Vaishnava Jaya (Bhaimi) Ekadasi est un rituel de jeûne important observé le 11e jour pendant le Shukla Paksha (la quinzaine lumineuse de la lune) au mois de Madhava dans le calendrier Vaishnava. Cette observance tombe quelque part entre les mois de janvier à février dans le calendrier grégorien. Jaya Ekadasi est aussi populairement appelée Bhaimi Ekadasi et on croit fermement que celui qui observe un jeûne vertueux ce jour-là trouvera une place à Vaikuntha. Observer le Vaishnava Jaya Ekadasi vrata équivaut à observer tous les autres jeûnes Ekadasi.
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REMARQUE: Bhaimi Ekadasi est observé le mercredi 1er février en Inde et le mardi 31 janvier aux États-Unis. Veuillez vous référer à votre calendrier local via www.gopal.home.sk/gcal.
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Les gloires de Bhaimi Ekadasi
Du Bhavishyottara Purana
La narration des gloires de Magha-Shukla Ekadasi ou Jaya (Bhaimi) Ekadashi se trouve dans le Bhavishyottara Purana dans une conversation entre Maharaja Yudhishthira et Lord Krishna. On dit que celui qui observe l'upavasa (jeûne) ce jour-là se voit accorder l'entrée dans la demeure du Seigneur Vishnu, même s'il n'a pas effectué d'autres vratas de l'année. Le jeûne d'une demi-journée (vrata) pour le jour de l'apparition de Lord Varahadev le lendemain, Varaha Dvadasi est également observé sur cet Ekadashi.
Yudhishthira Maharaja s'enquiert du Seigneur Krishna
Yudhisthira Maharaj a dit : « Ô Seigneur des seigneurs, Sri Krishna, toutes gloires à Toi ! Ô Maître de l'univers, Toi seul es la source des quatre types d'êtres vivants – ceux nés d'œufs, de transpiration, de graines et d'embryons. Tu es la racine de tout, ô Seigneur, et donc le créateur, le mainteneur et le destructeur.
"Mon Seigneur, vous m'avez gentiment décrit le jour propice connu sous le nom de Sat-tila Ekadashi, qui se produit pendant la quinzaine noire (Krishna paksha) du mois de Magha (janvier - février). Maintenant, je vous demande de bien vouloir m'expliquer au sujet de l'Ekadasi qui se produit dans la quinzaine lumineuse (Shukla paksha) de ce mois. Sous quel nom est-il connu, et quel est le procédé pour l'observer ? Qui est la Divinité qui préside à ce jour sublime, qui T'est si cher ? »
Le Seigneur Krishna répond à Yudhishthira
Le Seigneur Sri Krishna a répondu: «O Yudhisthira, je serai heureux de vous parler de l'Ekadasi qui se produit pendant la moitié brillante de Magha. Cet Ekadashi efface toutes sortes de réactions pécheresses et d'influences démoniaques. Il est connu sous le nom de Jaya Ekadashi, et l'âme chanceuse qui jeûne en ce jour sacré est soulagée du lourd fardeau de l'existence fantomatique. Ainsi, il n'y a pas de meilleur Ekadashi que celui-ci, car il accorde vraiment la liberté de la naissance et de la mort. Il doit être observé avec respect et minutie. S'il vous plaît, écoutez-moi attentivement, O Pandava, pendant que je raconte un épisode ancien que j'ai déjà raconté dans le Padma Purana.
Malyavan et Pushpavati attirés
« Il y a longtemps, le Seigneur Indra gouvernait bien son royaume céleste et les devas (demi-dieux) qui y vivaient étaient satisfaits. Dans la forêt de Nandana ornée de fleurs de Parijata, Indra a bu de l'ambroisie et apprécié la compagnie de cinquante millions de jeunes filles célestes (Apsaras), qui ont dansé pour son plaisir. Les chanteurs, dirigés par Pushpadanta, ont chanté d'une voix douce. Chitrasena, le musicien en chef d'Indra en compagnie de sa femme Malini et de son beau fils Malyavan a diverti Indra.
"A cette époque, un Apsara nommé Pushpavati est devenu attiré par Malyavan. Les flèches acérées de Cupidon transpercèrent son cœur. Avec son beau corps, son teint et ses mouvements de sourcils enchanteurs, elle a captivé Malyavan.
« Ô Roi, écoute pendant que je décris la splendide beauté de Pushpavati : Elle avait des bras incomparablement gracieux avec lesquels embrasser un homme comme un fin nœud coulant de soie ; son visage ressemblait à la Lune ; ses yeux de lotus atteignaient presque ses belles oreilles, qui étaient ornées de boucles d'oreilles exquises. Son cou mince orné d'ornements ressemblait à une conque, ayant trois lignes. Sa taille était aussi fine que la taille d'un poing. Ses hanches étaient larges et ses cuisses ressemblaient à des troncs de bananiers. De magnifiques ornements et vêtements complétaient ses traits naturellement beaux. Ses seins étaient relevés soulignant sa prime jeunesse et regarder ses pieds, c'était voir des lotus rouges nouvellement cultivés.
Indra maudit Malyavan et Pushpavati
"En voyant Pushpavati dans toute sa beauté céleste, Malyavan a été ensorcelé. Ils étaient venus avec les autres interprètes pour régaler Lord Indra, mais épris l'un de l'autre, ils ont hésité dans leurs chants et leurs danses. Leur prononciation hésitait et leur rythme vacillait. Lord Indra pouvait immédiatement comprendre la cause de leurs erreurs. Offensé par la discorde dans la performance musicale, il est devenu très en colère et a crié : "Imbéciles inutiles !" Vous faites semblant de chanter pour moi alors que vous êtes dans une stupeur d'engouement l'un pour l'autre ! Tu t'es moqué de moi! Je vous maudis tous les deux de souffrir désormais comme des pisachas (hobgobelins). Allez dans les régions terrestres en tant que mari et femme et récoltez les réactions de votre offense.
Les souffrances de Malyavan et Pushpavati
«Abasourdis par le châtiment, Malyavan et Pushpavati sont tombés de la forêt céleste de Nandana à un sommet himalayen sur Terre. Affolés, avec leur intelligence céleste considérablement diminuée par les effets de la malédiction féroce du seigneur Indra, ils ont perdu leur sens du goût, de l'odorat et du toucher.
"Il faisait si froid dans le haut désert de neige et de glace de l'Himalaya qu'ils ne pouvaient même pas profiter de l'oubli du sommeil. Errant sans but dans l'altitude difficile, Malyavan et Pushpavati ont souffert davantage à chaque instant. Même dans une grotte, leurs dents claquaient sans cesse à cause du froid. Leurs cheveux se dressaient à cause de la peur et de la confusion. Dans cet état misérable, Malyavan a dit à Pushpavati : « Quels péchés abominables avons-nous commis pour souffrir dans ces corps de pisacha, dans un environnement insupportable ? C'est absolument infernal ! L'enfer est féroce, mais cette souffrance est encore plus abominable. Oh! Il ne faut jamais commettre de péchés !
Les bénédictions de Bhaimi Ekadasi
Par leur bonne fortune, cependant, ce jour se trouva être le bon augure Jaya (Bhaimi) Ekadashi, l'Ekadasi de la quinzaine légère du mois de Magha. En raison de leur intense misère, ils avaient négligé de boire de l'eau, de tuer du gibier, ou même de manger des fruits et des feuilles disponibles à cette altitude. Ils avaient observé Ekadasi sans le savoir en jeûnant complètement de toute nourriture et boisson. Plongés dans la misère, Malyavan et Pushpavati se sont effondrés sous un arbre Pipal incapable de se relever. Le soleil s'était couché. La nuit était plus froide et encore plus misérable que le jour. Ils frissonnèrent sous une neige glaciale. Leurs dents claquaient à l'unisson, et lorsqu'ils sont devenus complètement engourdis, ils se sont embrassés juste pour se réchauffer. Enfermés dans les bras l'un de l'autre, incapables de profiter du sommeil ou du sexe, ils ont souffert toute la nuit sous la puissante malédiction d'Indra.
"Pourtant, O Yudhishthira, par la miséricorde du jeûne qu'ils avaient observé par inadvertance sur Jaya Ekadasi, et parce qu'ils étaient restés éveillés toute la nuit, ils ont été bénis le lendemain. À l'aube de Dvadasi, Malyavan et Pushpavati avaient abandonné leurs formes démoniaques et avaient de nouveau atteint de beaux corps célestes avec des ornements brillants et des vêtements exquis. Alors qu'ils se regardaient tous les deux avec étonnement, un avion céleste (vimana) arriva sur place pour eux. Un chœur d'habitants célestes a chanté leurs louanges alors que le couple montait dans le bel avion et se dirigeait directement vers les régions célestes, acclamé par les bons voeux de tout le monde. Bientôt, Malyavan et Pushpavati arrivèrent à Amaravati, la capitale de Lord Indra, et se rendirent immédiatement devant leur seigneur (Indradeva) et lui offrirent leurs hommages.
"Lord Indra a été étonné de les voir restaurés dans leur forme d'origine si peu de temps après les avoir maudits. Indradeva a demandé: «Quelles actions extraordinairement méritoires avez-vous accomplies pour abandonner vos corps de pisacha si rapidement après que je vous ai maudit? Qui t'a délivré de mon irrésistible malédiction ?
"Malyavan a répondu, 'O seigneur, c'est par l'extrême miséricorde de la Personne Suprême de Dieu, le Seigneur Sri Krishna (Vasudeva) et aussi par la puissante influence du Jaya Ekadashi, que nous avons été libérés de nos souffrances en tant que pisachas. O maître, parce que nous avons involontairement exécuté le service de dévotion au Seigneur Vishnu en observant le jour le plus cher à Lui, nous avons été restaurés à notre ancien statut.'
« Indradeva dit alors : 'Parce que tu as servi le Seigneur Suprême Sri Keshava en observant Ekadashi, tu es devenu adorable même par moi, et je peux voir que tu es maintenant complètement purifié du péché. Quiconque s'engage dans un service de dévotion envers Lord Sri Hari m'est louable. Lord Indradeva a ensuite donné libre cours à Malyavan et Pushpavati pour s'amuser et errer sur les planètes célestes comme ils le souhaitaient.
Le Seigneur Krishna conclut
"Ô Maharaj Yudhisthira, il faut jeûner strictement le jour sacré du Seigneur Hari, en particulier le Jaya Ekadashi, qui libère même du péché de tuer un brahmane né deux fois. Une grande âme qui observe ce jeûne avec une foi et une dévotion complètes donne en effet une abondante charité, accomplit toutes sortes de sacrifices et se baigne dans tous les lieux saints de pèlerinage. Jeûner sur Jaya Ekadashi permet de résider à Vaikuntha et de profiter du bonheur éternel.
"O grand roi", a conclu le Seigneur Sri Krishna, "celui qui entend ou lit même ces merveilleuses gloires de Jaya Ekadashi atteint le mérite d'accomplir une Agnistome sacrifice du feu, au cours duquel les hymnes du Sama-Veda sont récités. »
Ainsi se termine la narration des gloires de Magha-shukla Ekadasii, ou Jaya Ekadasi, du Bhavishya-uttara Purana.
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