帕布帕德关于科学的三大思想

关于帕布帕德将印度真正的文化、文明、哲学和实践带到西方世界的富有远见的领导才能和学识，人们已经谈了很多。但很少有人谈论他从科学的角度对世界未来的看法。在这篇文章中，我将尝试以伟大的倒序（从我的角度来看）来捕捉他的三个重要思想（据我所知）。

科学宗教反感

全世界的科学家都回避宗教。他们认为宗教以信仰为基础，而科学以推理和观察为基础，因此宗教与自然界无话可说。

科学家们对宗教最仁慈的看法是，宗教与灵魂和上帝有关，而科学与物质有关，因此，宗教对科学问题几乎无话可说。慈善观点认为，宗教是关于一个超越这个世界的世界，而科学是关于这个世界的，因此宗教在很大程度上必须与自然世界研究的努力无关。

总的来说，宗教也符合科学赋予它们的这种观点。大多数宗教人士认为，由于其目标（另一个世界，而不是这个世界）的不同，宗教不应该参与科学。由于方法论的不同（信仰，而不是理性和经验），宗教无法参与科学，即使它想参与。由于主题不同（灵魂和上帝，而不是物质），宗教不能将自己与科学联系起来。

在宗教人士的心目中，对这种从事科学的最仁慈的看法是，这是浪费时间。我们必须全神贯注于超越，而不是世俗的世界。

因此，科学和宗教在很大程度上同意彼此在我们生活中的角色。人们普遍认为，科学将决定必须使用理性和观察来进行的公共领域。另一方面，宗教可以根据他们的信仰决定私人领域，如婚姻、财产继承以及一个人的礼拜方式和方式。这种公私分离是欧洲启蒙运动兴起时基督教与科学之间达成的“和平协议”。它导致了教会与国家的分离，我们生活中思想与身体的分离，以及宗教与科学的制度分离——科学拥有身体，宗教拥有思想。此后，如果你根据科学证据质疑经文，就是宗教异端；如果你把灵魂和上帝的问题，或其他宗教观念带入科学，就是科学异端。

在过去的 50 年里，有人试图通过说它不包括东方宗教来修改基督教与科学之间的“和平协议”，因此我们可能会向东方看并修改和平协议。但所有的修正主义尝试都失败了，原因有二：（1）基督教通过殖民破坏了东方宗教体系，他们不想修正，（2）沉浸在传统思维中的科学家无法理解东方宗教的意义。想法。例如，即使冥想和呼吸控制的价值在今天被接受，它也不是主流科学。医学院不教授冥想和呼吸控制；他们教授解剖学、外科手术和药物。大多数人只有在主流事物对他们不起作用时才会采用此类替代方案。

奎师那知觉是一门科学

帕布帕德时代的情况也好不到哪儿去，虽然嬉皮士们正在试验迷幻药，声称这个世界上的东西比我们通过现代科学和宗教所学到的更多，但每个人都知道它们的长期影响通常是非常有害的。

因此，让人们摆脱这些习惯，给他们另一种文化和哲学，本身就是一个巨大的进步。其他人不敢拿起手套准备与科学发生冲突。

然而，帕布帕德并不害怕挑战登月，他说月球是一个天堂星球，所以你不能以现在的身体去那里。他不怕挑战进化论，或者人类是从猿类进化而来的，或者生命是由化学物质组成的。没有一个瑜伽士敢于挑战西方主流文化。他们只是想“融入”，试图将他们所知道的一切与西方心理学以及更“世俗”的西方瑜伽练习结合起来。但是帕布帕德嘲笑他发现与奎师那知觉不一致的一切。

对他的门徒，他经常说“奎师那知觉是一门科学”，意思是它可以进行理性探究，没有深刻理解的宗教只是感伤——暗示这不是另一种基于信仰的事实宗教。它必须被理解，理解它的人比不理解它的人优越。这个想法有一个历史事实，即奉爱或对上帝的奉献在印度被批评为感伤主义。非个人哲学家争辩说他们比奉献者优越，因为奉献者从事感伤的崇拜。这种批评与西方科学对宗教的批评并无太大区别。我们只需要用“感伤主义”代替“信仰”。但对于帕布帕德来说，奉献是“科学的”。事实上，他会邀请有智慧的人来研究、理解和分析宗教。

他不仅仅是说我们应该学习科学来回答他们的问题。他说科学家应该研究我们的宗教。在科学出现后的整个历史记载中，我找不到一个宗教人士会邀请科学家分析经文的例子。宗教人士已经知道他们的书经不起科学调查的审查。但帕布帕德相信，真诚和公正的调查会证实圣经的真理。

许多人陈词滥调说宗教是一门科学，但从未对此采取任何行动。帕布帕德成立了“巴克提维丹塔学院”来介绍“奎师那知觉科学”。它的目标之一是以“科学的方式”教授经文知识。用他自己的话说，“内容不会和寺庙不一样，但呈现方式会很科学”。帕布帕德为学院批准的教育项目之一是分别根据博伽梵歌、圣典博伽瓦谭和 Chaitanya Charitamrita 提供学士、硕士和博士学位。

物质元素的本质、灵魂的轮回、过渡到天堂星球的过程、道德或业力的法则、宇宙的结构、灵魂和上帝的本质、上帝的不同形式，以及一些如何上帝的爱优于别人都是“科学”的话题。 Chaitanya Charitamrita——因为它描述了上帝位格的最高方面——不在科学教育之外。相反，它是博士期间的科学研究课题。程序。除了帕布帕德，我不知道有谁认为灵魂和上帝是“科学”主题。

因此，从物质元素到上帝的人格，一切都是科学课题。这是一个如此激进的想法，我不知道有谁能够消化，更不用说消化、吸收、传播并转化为一种表达方式了。就我个人而言，我认为这是帕布帕德对神的认识程度的见证。只有亲眼所见的人才能声称它在科学上是可行的——即经验和推理。

例如，在现代医学出现之前的很长一段时间里，人们认为人体是无法进行科学研究的。人体是一种“生命力”，只是偶然检测到尿酸合成改变了人们的想法——如果人体尿液中含有我们可以在实验室合成的相同化学物质，那么生命也可以被科学地研究.同样，伽利略和牛顿在通过望远镜观察行星后能够形成理论。在此之前，“天”是任何人都无法理解或理性探究的。

因此，与研究对象的亲密关系对于声称它可以被科学地研究是必不可少的。而提出这种主张的人必然是亲密无间的。另一些人，与一个学科相距甚远，只能信以为真，说不能科学地研究，因为自己相距甚远。从某种意义上说，一个人对上帝进行这种科学研究的能力需要与研究对象的亲密关系。它不是科学之外的东西，但对于那些不熟悉该主题的人来说，它是科学之外的东西。

用科学证明上帝

大多数宗教人士都愿意与科学家寻求和平。他们不希望科学家指责他们不理性或多愁善感。一些文化和宗教也想通过说他们发明了现代科学的一部分，或者他们创造了最终导致科学探究的自由和选择条件，或者说他们发明了其他人用来发明其他东西的东西，从而吸纳现代科学，或者过去的许多科学家也是高度虔诚的人。

帕布帕德没有这样的不安全感。他没有寻求科学家的认可。他不需要证明过去可能发生或未发生的好事。如果科学家会欣赏上帝在创造中的作用，他会赞许地点头，但他并不满足于此。他会转身说：如果你很聪明，如果你有一些知识，然后用它来用你的科学来证明上帝。换句话说，仅仅在奉献者面前感谢上帝是不够的；它必须在公众眼中得到证明、展示和维护，而能够做到这一点就是该人智慧的证明。

那句劝诫的潜台词是，如果你不能用科学来证明上帝，那么你就不是真正的科学家。你不是很聪明，也不是很了解大自然的运作。与大多数对科学感到不安并寻求科学家的和平、认可和认可的宗教人士不同，帕布帕德会将自己的立场作为认可科学家的标准。如果你能用科学证明上帝，那么你就是科学家，你的知识是有效的，否则就不是。

帕布帕德对自己的立场如此自信，以至于有一次他引用了一句孟加拉语谚语：“用你的研钵和研杵，我要打碎你的牙齿”。简而言之，我们可以用科学来反驳它的唯物主义、无神论、进化论、决定论等等，正是这些东西似乎让现代科学有了反对宗教主张的“牙齿”。这是一个伟大的想法，因为据我所知，没有人敢说可以使用宗教思想彻底改革科学。而且，据我所知，没有人相信上帝的存在可以从纯粹的理性和经验科学中得到证明。

支持这个想法的当前最好的论据是微调设计论据，它声称自然常数（如普朗克常数、玻尔兹曼常数、光速、引力常数等）经过微调生命要兴起，他们一定是被神调整过的。但根据 Sañkhya 哲学，所有这些常数都作用于物理属性，如质量、电荷、温度等，这些都是不真实的；真正的属性是味觉、触觉、声音、视觉和嗅觉。同样，世界受数学定律支配的想法也是错误的，因为它是由半神人支配的。我们在自然界中看到的任何秩序都是因为这些统治者是负责任和理性的，而不是随心所欲、异想天开、专制或专横的统治者。如果我们拒绝微调设计论证（顺便说一下，它被广泛认为是现代科学中上帝存在的最佳论证），那么科学可以用来证明上帝存在的想法将变成一个虚假声明。

同样，这是与主题的亲密关系很重要的地方。帕布帕德对物质有着如此深刻的理解，以至于他会写下这样的东西：(a) 形式存在于以太中，浊界从中涌现，(b) 行星通过“风绳”悬挂在极星上，(c ) 随着科学的进步，有一天我们将能够与 Vaikunṭha 交流，(d) 空间和时间是相关的术语（即它们不能真正分开），以及 (e) 空间和时间与原子论有关。

当我开始研究这门学科时，我对这些事情一无所知。但今天我明白帕布帕德所写的关于物质的一切在科学上是多么准确。有一个以太或绝对空间，不同于相对空间，但它是可能性的空间，它包含观察所产生的“形式”。这是原子理论研究很少的世界。由于普拉纳（帕布帕德在他关于这些形式的要旨中也指出了这一点）的可能性之间的相互作用，观察世界从这个以太中产生。这个以太变化的原因是时间，所以prana是随时间运动的，这个变化的问题是没有时间就不能存在空间，没有空间就不能存在时间，所以它们是“相关”项。如果正确理解了这种相互作用，那么相对论空间及其诸如长度收缩和时间膨胀等性质就很容易解释了。帕布帕德有远见，使用不同于“参数时间”的“因果时间”这样的术语，因为因果关系不在物质中，而是在时间中，因此所有自然的数学法则都是错误的，因为它们就是法则引起变化的物质，当变化是由时间引起的。帕布帕德用复杂的术语，如“自然形态”来表示 prakriti 的三种特性，这是一个激进的科学思想，即不能在一次观察中完全了解自然；必须通过不同的视角交替地认识它，每个视角都是一种不同的认识方式。这意味着在每种情况下，我们都会观察到一些有限的事实，并提供有限的解释，但最终，我们将无法在常规逻辑中调和这些解释。他用复杂的反直觉逻辑来解释这个问题，比如上帝是一切，但一切都不是上帝——这是对逻辑同一性原则的公然违背。

再次，帕布帕德相信上帝会从科学中出现，因为他比地球上任何科学家都更了解物质。他看到了没有人看到的东西，并根据他所看到的，写下了他的要旨来解释这些复杂的想法，并告诉他的追随者提出这些想法。只有对物质的本质了如指掌的人才能说，即使你对物质研究得再深，也会得出同样的结论。他会说：继续深入研究，深入研究，最终你会找到上帝。简而言之，你不必去另一个世界就可以知道上帝是什么。你也可以深入这个世界，深入下去你会发现和你在另一个世界发现的一样的真理。

当然，这是韦达哲学中一个非常深刻的思想，即上帝不仅是超然的；而且是超然的。他也是内在的。上帝的超然形式被称为 Bhagavan，他的内在形式被称为 Paramatma。这两种形式是相关的，因为一个想法与其符号或表示相关。但据我所知，没有人真正相信我们可以通过研究物质找到上帝。帕布帕德做到了。他没有教任何异常的东西。他只是在教授对物质的深刻认识。

与科学家互动

帕布帕德对于与科学界打交道有一个非常奇特的想法。比如在哈佛大学，他问：灵魂系在哪里？这是令人惊讶的，因为其他宗教此前也建立了学术机构来研究灵魂以外的学科。例如，有致力于自然科学、社会科学、生命科学等的宗座学院。但帕布帕德并不是在谈论经济系、生物系、物理系等。只是灵魂系。这是一个伟大的想法，因为吠陀哲学中的一切都是灵魂。神是灵魂，物质是灵魂，个体生命体也是灵魂。如果我们能够研究灵魂科学，那么我们就能影响其他所有知识部门。

在大多数情况下，“灵魂”一词可以专门用来表示生物体。但“阿特玛”不仅仅是生物体。上帝也是一种精神，物质能量和精神能量也是精神。所有这些 atma 都具有相同的三个基本品质：sat、chit 和 ananda。由于这个事实，《吠檀多经》的 Subdhadvaita 解释说灵魂和上帝在性质上是相同的。简而言之，如果你了解自己，那么你也了解上帝、物质，反之亦然。因此，术语 atma 也通常用于描述“意识”或所有生物体。

对于大多数人来说，灵魂是一块巨石。没有人研究这个巨石的细节。但是灵魂的三个方面是我们看到的一切的原因。同样，当我尝试应用这个想法时，我发现自然界的所有复杂性都可以用这三个想法来解释，我称之为关系、认知和情感。无论我们是在学习经济学、社会学、心理学、语言学、物理学还是数学，都无关紧要。这三个方面足以研究每一门学科。而这些方面在任何研究中都不能被忽视，因此，它们也是必要的。

多年来，当我将帕布帕德的思想应用于科学时，我意识到描述物质的最好方式是将其描述为灵魂。物质自然，或 prakriti，是一个有意识的人，物质自然中的每一种成分——例如思想、感官和它们的对象——都存在于精神世界和上帝的位格中，就像它们存在于这个世界。没有什么叫做“物质”。甚至物质能量也是一种意识形式。物质和精神的区别仅在于它们所怀有的欲望类型，而不是像西方思维中的“精神和物质”那样分开。

当出现以下情况时，现代学术探究的所有问题都会出现：(1) 忽略了一个或多个方面，或者 (2) 当这些方面被非个性化和非个性化时。例如，一个灵魂通过其意识或坐姿与其他灵魂相关联。但这种关系也将灵魂重新定义为父母、孩子、兄弟、姐妹、雇主、雇员等。同样，这种关系也不是普遍存在的；它总是在空间和时间意义上被选择性地调用——我们与空间中的某些实体相关，并且有时我们与这些选定的实体进行交互。现代物理学将这种关系研究为“物理力”，从而将其在空间和时间上普遍化。因此，它无法解释物理实体如何被一种关系“纠缠”，我们如何被我们的社会联系所定义，我们的职责如何随着上下文关系的变化而变化等等。由于这种关系在物理学中是普遍的，所以它是在经济学、社会学和心理学中也得到普遍应用。语言学无法理解语境意义，因此计算机是通用图灵机而不是语境图灵机。一个简单的关系性问题遍及所有科学领域。

当 chit 或认知能力和 ananda 或情感能力被误解时，会出现类似的问题。例如，现代科学假设所有认知都必须是关于质量和电荷等物理属性的，而不是关于味觉、触觉、嗅觉、声音和视觉的。因此，我们失去了赋予事物意义的能力，意义的象征世界转变为物理对象的世界。同样地，当不了解阿南达时，一切都变得没有目的。那么，大自然是没有目标的，因此，为什么我们的感官会被它们的物体所吸引是无法解释的。如果我们不了解感官欲望是如何生起的，那么我们就无法了解如何控制感官。结果，我们沦为动物和机器人，只能肆无忌惮地享受。

帕布帕德与科学家接触的想法是解释灵魂的本质，以及他们如何通过在他们的大学和部门中应用关于灵魂的想法来更好地研究他们的学科。他并不认为他的追随者会成为世界上唯一的变革推动者。相反，如果正确的思想在学术界成为主流，那么学者们就可以推进奎师那知觉的事业，而不必直接隶属于奎师那知觉运动。实际上，知识并不局限于他发起的一些机构。这些机构只是启动社会化进程的催化剂，但世界上每个教育部门也可以利用这些想法来促进对经济学、社会学、心理学、生物学、物理学、化学和数学的理解。这个世界上一定存在这种务实的东西。但是谁来学习正确类型的经济学、社会学、心理学、生物学、物理学、化学和数学呢？除非人们知道如何做这些科目，否则他们只会产生误导性的理论。

因此产生了从大学到大学、大学到大学、会议到会议的机制，其他人谈论他们的东西，奉献者将展示社会学、心理学、生物学、物理学、化学和数学的“阿特玛范式” .你显然不能去参加学术会议并谈论宗教。您将被踢出会议，再也不会被邀请。你必须谈论会议的主题。这需要以新的方式呈现相同的技术主题，创造新的见解，并重新表述主题。

执行失败的愿景

最终，想法只与执行一样好。但是这些想法比现在的执行更好，因为它们可以用来改进执行。帕布帕德关于科学的每一个重要想法都从未见过面。在我的写作中，我尝试实现这三个想法中的每一个，但收效甚微，部分原因是这些想法太大，以至于它们不被理解，没有被普及，并且由于其他流行的想法而普遍不被采纳，这些想法的出现仅仅是因为人与上帝不亲近，与自然不亲近，与自己不亲近。

若是这三道亲疏中的任何一条建立起来，这三种异象中的一种，自然会变得强大起来。如果我们与神变得亲密，那么我们可以说奎师那知觉是一门科学。如果我们与自然亲近，那么我们可以说科学可以用来证明上帝。如果我们与自己变得亲密，那么我们就可以用“阿特玛范式”来改变教育体系。

有一门深奥的科学摆在我们面前，但我们不认为它是一门科学，因为我们与上帝、自然或自我并不亲密。我们正在为肤浅的琐事浪费时间，从而浪费我们的生命。如果您碰巧阅读了这篇长篇文章，请考虑与上帝、自然或您自己变得亲密，并深入理解这个主题，以至于您可以说：“这是一门科学”。你先了解三个中的哪一个并不重要，因为如果你了解其中一个，那么你就会了解所有这些。您不可能了解一门学科而不了解其他学科。

因此，至尊主的奉献者完全了解至尊主、自然和自我。一个完美的科学家也会完美地了解自然、他自己和上帝。一个完美理解自我的冥想者，也会完美理解主和自然。这些是没有商量余地的标准。我们也可以用它们来判断奉献者、科学家或冥想者的品质。如果他们未通过这三项测试中的任何一项，那么他们将无法通过所有测试。如果他们正确地追求其中任何一个，他们将找到所有这些。因此，每一个过程——无论是思辨瑜伽、业力瑜伽、禅定瑜伽还是奉爱瑜伽——都是完美的。但是有些过程更适合某些人，而另一种过程则适合其他人。这些过程的结果是相同的——对主、自我和自然的完美理解。如果这三者中的任何一个没有被完全理解，那么这个过程就失败了，或者仍然不完整。

当然，韦达经典的一般建议是以奉爱瑜伽为重点来练习所有这些，因为上帝是灵魂和自然的源泉。上帝也是精神世界的源头。因此，当上帝被理解时，就会取得非凡的进步。奉爱瑜伽的过程也很简单，因为上帝成为我们的向导、导师和内心的灵感。

但我们必须明白，目标是对上帝、自然和自我的完美理解。它不仅仅是对没有上帝的自我的理解，或者没有自我和自然的上帝，或者任何这些排他性的自命不凡的想法，这些想法是由那些既不接近上帝，也不接近自我，也不接近自然的人传播的。如果我们对目标和实现该目标的方法有清晰的认识，那么我们就可以取得进步。

如果我们能理解帕布帕德对科学的宏伟愿景，以及科学如何随着亲密关系而生起，并增加亲密关系，那么我们就会明白他的观点并非宗派主义。它包括一切和所有人，它适用于所有人和所有人。因此，我请求读者将此作为他们的首要任务，并将这种知识作为一门科学来教授，而不是作为一种信仰或多愁善感。