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A história védica diz que no dia de Mohini Ekadasi, o Senhor Vishnu apareceu como Mohini murti. Quando o Néctar foi criado durante o Samudramanthan (agitação do mar), uma discussão surgiu entre os Devatas e Daityas sobre quem poderia tê-lo. Nesse ponto, Vishnu apareceu como Mohini murti e enganou os Daityas. Enquanto os Daityas estavam apaixonados pelo encanto de Mohini pelo poder de Sua maya, Mohini facilmente deu o Néctar aos Devatas. Essa é a razão pela qual este dia é conhecido como Mohini Ekadasi.
Mohini Ekadasi
Sri Yudhisthira Maharaja disse: “Oh Janardana, qual é o nome do Ekadasi que ocorre durante a quinzena leve (sukla paksha) do mês de Vaisakha (abril-maio)? Qual é o processo para observá-lo adequadamente? Por favor, narre todos esses detalhes para mim.
A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna respondeu: “Ó bendito filho do Dharma, o que Vasishtha Muni disse uma vez ao Senhor Ramachandra, irei agora descrever para você.
Por favor, ouça-me com atenção.
“O Senhor Ramachandra perguntou a Vasishta Muni: 'Ó grande sábio, gostaria de ouvir sobre o melhor de todos os dias de jejum naquele dia, que destrói todos os tipos de pecados e tristezas. Já sofri o suficiente com a separação de Minha querida Sita e, por isso, gostaria de ouvir de você como o Meu sofrimento pode acabar. '
“O sábio Vasishtha respondeu: 'Ó Senhor Rama, ó Você, cuja inteligência é tão aguçada, simplesmente por lembrar de Seu nome pode-se cruzar o oceano do mundo material. Você me questionou a fim de beneficiar toda a humanidade e cumprir os desejos de todos. Vou agora descrever aquele dia de jejum que purifica o mundo inteiro.
'Oh Rama, aquele dia é conhecido como Vaisakha-sukla Ekadasi, que cai em Dvadasi. Ele remove todos os pecados e é famoso como Mohini Ekadasi. Verdadeiramente, Oh querido Rama, o mérito deste Ekadasi liberta a alma afortunada que o observa da rede da ilusão. Portanto, se você deseja aliviar Seu sofrimento, observe este Ekadasi auspicioso perfeitamente, pois ele remove todos os obstáculos do caminho e alivia as maiores misérias. Por favor, ouça enquanto eu descrevo suas glórias, porque para quem ouve falar sobre este Ekadasi auspicioso, os maiores pecados são anulados.
'Nas margens do rio Sarasvati havia uma vez uma bela cidade chamada Bhadravati, que era governada pelo rei Dyutiman. Oh Rama, aquele rei constante, verdadeiro e altamente inteligente nasceu na dinastia da Lua (Chandra-vamsa). Em seu reino havia um comerciante chamado Dhanapala, que possuía uma grande riqueza em grãos e dinheiro. Ele também era muito piedoso. Dhanapala providenciou a abertura de lagos, a construção de arenas de sacrifício e o cultivo de belos jardins para o benefício de todos os cidadãos de Bhadravati. Ele era um devoto excelente do Senhor Vishnu e tinha cinco filhos: Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukriti e Dhrishtabuddhi.
'Infelizmente, seu filho Dhrishtabuddhi sempre se envolveu em atividades altamente pecaminosas, como dormir com prostitutas e se associar com pessoas degradadas semelhantes. Ele gostava de sexo ilícito, jogos de azar e muitas outras variedades de atos destinados a gratificar os sentidos. Ele desrespeitou os semideuses (devas), os brâmanes, os antepassados e outros anciãos da comunidade, bem como os convidados de sua família. O malvado Dhrishtabuddhi gastou a riqueza de seu pai indiscriminadamente, sempre festejando com alimentos intocáveis e bebendo álcool em excesso.
'Um dia, Dhanapala chutou Dhrishtabuddhi para fora de casa depois que ele o viu caminhando pela estrada de braços dados com uma prostituta conhecida. A partir de então, todos os parentes de Dhrishtabuddhi o criticaram muito e também se distanciaram dele. Depois que ele vendeu todos os seus ornamentos herdados e ficou destituído, a prostituta também o abandonou e o insultou por causa de sua pobreza.
'Dhrishtabuddhi agora estava cheio de ansiedade e também com fome. Ele pensou: “O que devo fazer? Para onde devo ir? Como posso me manter? Ele então começou a roubar. Os policiais do rei o prenderam, mas quando souberam quem era, e que seu pai era o famoso Dhanapala, o soltaram. Ele foi capturado e solto dessa forma muitas vezes. Mas, finalmente, cansado de sua arrogância e desrespeito total pelos outros e por suas propriedades, o mal-educado Dhrishtabuddhi foi preso, algemado e depois espancado. Depois de açoitá-lo, os marechais do rei o avisaram: “Ó maldoso, não há lugar para você neste reino.
'No entanto, Dhrishtabuddhi foi libertado de sua tribulação por seu pai e imediatamente depois disso entrou na floresta densa. Ele vagou aqui e ali, faminto e sedento e sofrendo muito.
Eventualmente, ele começou a matar os animais da selva, os leões, veados, javalis e até lobos para se alimentar.
Sempre pronto em sua mão estava seu arco, sempre em seu ombro estava sua aljava cheia de flechas. Ele também matou muitos pássaros, como chakoras, pavões, kankas, pombos e pombos. Ele sem hesitação matou muitas espécies de pássaros e animais para manter seu estilo de vida pecaminoso, os resultados pecaminosos se acumulando mais e mais a cada dia. Por causa de seus pecados anteriores, ele agora estava imerso em um oceano de grandes pecados que era tão implacável que parecia que ele não poderia sair.
'Dhrishtabuddhi estava sempre infeliz e ansioso, mas um dia, durante o mês de Vaisakha, pela força de alguns de seus méritos anteriores ele encontrou o sagrado Ashrama de Kaundinya Muni.
O grande sábio acabara de se banhar no rio Ganges e ainda pingava água. Dhrishtabuddhi teve a grande sorte de tocar algumas daquelas gotas de água que caíam das roupas molhadas do grande sábio. Instantaneamente, Dhrishtabuddhi foi libertado de sua ignorância e suas reações pecaminosas foram reduzidas. Oferecendo suas humildes reverências a Kaundinya Muni, Dhrishtabuddhi orou a ele com as palmas unidas: “Ó grande brahmana, por favor, descreva-me um pouco da expiação que posso realizar sem muito esforço. Eu cometi tantos pecados na minha vida, e estes agora me tornaram muito pobre ”.
'O grande rishi respondeu:' Ó filho, ouça com grande atenção, pois ao me ouvir sua vida mudará e você ficará livre de todos os seus pecados restantes. Na quinzena leve deste mesmo mês, Vaisakha (abril-maio), ocorre o sagrado Mohini Ekadasi, que tem o poder de anular pecados tão vastos e pesados quanto o Monte Sumeru. Se você seguir meu conselho e observar fielmente um jejum neste Ekadasi, que é tão querido ao Senhor Hari, você se libertará de todas as reações pecaminosas de muitos e muitos nascimentos.
'Ouvindo essas palavras com grande alegria, Dhrishtabuddhi prometeu fazer um jejum no Mohini Ekadasi de acordo com as instruções e orientações do sábio. Ó melhor dos reis, ó Ramachandra Bhagavan, por jejuar completamente no Mohini Ekadasi, o outrora pecador Dhrishtabuddhi, o filho pródigo do comerciante Dhanapala, tornou-se sem pecado. Depois disso, ele alcançou uma bela forma transcendental e, finalmente livre de todos os obstáculos, cavalgou no carregador do Senhor Vishnu, Garuda, para a morada Suprema do Senhor.
'Oh Ramachandra, o dia de jejum de Mohini Ekadasi remove os apegos ilusórios mais sombrios à existência material. Portanto, não há melhor dia de jejum em todos os três mundos do que este. '
O Senhor Sri Krishna concluiu, “e assim, ó Yudhishthira, não há lugar de peregrinação, nenhum sacrifício, e nenhuma caridade que pode conceder mérito igual a até mesmo um décimo sexto do mérito que um devoto Meu fiel obtém observando o Mohini Ekadasi. E aquele que ouve e estuda as glórias de Mohini Ekadasi obtém o mérito de dar mil vacas em caridade.
Assim termina a narração das glórias do Vaisakha-sukla Ekadasi, ou Mohini Ekadasi, do Kurma Purana.
NOTA: Se o jejum sagrado cair em Dvadasi, ainda é chamado de Ekadasi na literatura védica.
Além disso, em Garuda Purana (1: 125.6), o Senhor Brahma declara a Narada Muni:
“Oh brahmana, este jejum deve ser observado quando há um Ekadasi completo, uma mistura de Ekadasi e Dwadasi, ou uma mistura de três (Ekadasi, Dwadasi e Trayodasi), mas nunca no dia em que há uma mistura de Dashami e Ekadasi . Isso também é confirmado no Hari Bhakti Vilas, Vaishnava smriti shastra, e confirmado por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupad em sua introdução ao Navadwip Panjika.
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