Utpanna Ekadasi e o TOVP, 2023

O 11º dia da fase minguante da Lua (Krishna Paksha) no mês de Margashirsha (novembro a dezembro) é observado como Utpanna Ekadasi. Acredita-se que o jejum neste Ekadasi alivia a pessoa das reações aos pecados de vidas passadas e presentes. Este dia também é conhecido como Uttpatti Ekadasi.

A narração abaixo da história de Utpanna Ekadasi, embora bastante longa, revela os incríveis benefícios de observar o Ekadasi, dos lábios do próprio Sri Krishna a Arjuna, bem como por que este Ekadasi é a origem do jejum de Ekadasi em geral, e o identidade de Ekadasi Devi.

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Recomenda-se cantar rodadas extras e ficar acordado a noite toda cantando e ouvindo as glórias do Senhor. Também é auspicioso fazer doações aos Vaishnavas e ao serviço do Senhor Krishna no Ekadashi. Convidamos nossos leitores a aproveitar este dia auspicioso e contribuir para a conclusão da Ala Nrsimhadeva, com inauguração prevista para o Festival Gaura Purnima de 2024, de 29 de fevereiro a 2 de março. Acesse o site Arrecadação de fundos Give To Nrsimha 2023 página HOJE e ajude a completar esta oferta ao Senhor.

  NOTA: Utpanna Ekadasi é observado na sexta-feira, 8 de dezembro nos EUA e no sábado, 9 de dezembro na Índia. Consulte o seu calendário local através www.vaisnavacalendar.info.

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As Glórias de Utthana Ekadasi

De Bhavisya – Uttara Purana

Suta Goswami disse: "Ó brâmanes eruditos, há muito tempo o Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, explicou as glórias auspiciosas do Sri Ekadashi e as regras e regulamentos que regem cada observância do jejum naquele dia sagrado. Ó melhor dos brâmanes, quem ouve sobre as origens e glórias desses jejuns sagrados nos dias de Ekadashi vai diretamente para a morada do Senhor Vishnu, após desfrutar de muitos tipos diferentes de felicidade neste mundo material."

Arjuna, filho de Pritha, perguntou ao Senhor: 'Ó Janardana, quais são os benefícios piedosos de jejuar completamente, comer apenas a ceia ou comer apenas uma vez ao meio-dia no Ekadasi, e quais são os regulamentos para observar os vários dias do Ekadasi? Por favor, narre tudo isso para mim'.

O Supremo Senhor Krishna respondeu: 'Ó Arjuna, no início do inverno (hemisfério norte), no Ekadasi que ocorre durante a quinzena escura do mês de Margasirsha (novembro-dezembro), um novato deve começar sua prática de jejum no Ekadasi. No Dasami, o dia anterior ao Ekadasi, ele deve escovar bem os dentes. Então, durante a oitava porção do Dasami, quando o sol estiver prestes a se pôr, ele deve jantar.

Na manhã seguinte, o devoto deve fazer um voto, de acordo com as regras e regulamentos, de observar o jejum. Ao meio-dia, deve banhar-se adequadamente em um rio, lago ou pequena lagoa. Um banho em um rio é o mais purificador, um em um lago é menos, e um banho em uma pequena lagoa é o menos purificador. Se não houver acesso a um rio, lago ou lagoa, ele pode banhar-se em água de poço.

O devoto deve cantar esta prece contendo os nomes da Mãe Terra: “Ó Asvakrante! Ó Rathakrante! Ó Vishnukrante! Ó Vasundhare! Ó Mrttike! Ó Mãe Terra! Por favor, remova todos os pecados que acumulei ao longo de minhas muitas vidas passadas para que eu possa entrar na morada sagrada do Senhor Supremo.” Enquanto o devoto canta, ele deve passar lama sobre seu corpo. Durante o dia de jejum, o devoto não deve falar com aqueles que se afastaram de seus deveres religiosos, com comedores de cães, com ladrões ou com hipócritas. Ele também deve evitar falar com caluniadores, com aqueles que abusam dos semideuses, das literaturas védicas ou dos brâmanes, ou com quaisquer outras personalidades perversas, como aqueles que fazem sexo com mulheres proibidas, aqueles que são saqueadores conhecidos ou aqueles que roubam templos. Se alguém falar com tal pessoa ou mesmo vê-la durante o Ekadashi, deve-se purificar olhando diretamente para o sol.

Então, o devoto deve adorar respeitosamente o Senhor Govinda com comida de primeira qualidade, flores e assim por diante. Em sua casa, deve oferecer ao Senhor uma lâmpada em pura consciência devocional. Deve também evitar dormir durante o dia e abster-se completamente de sexo. Jejuando de todo alimento e água, deve cantar alegremente as glórias do Senhor e tocar instrumentos musicais para Seu prazer durante toda a noite. Após permanecer acordado a noite toda em pura consciência, o adorador deve fazer caridade a brâmanes qualificados e oferecer-lhes suas humildes reverências, implorando o perdão por suas ofensas.

Aqueles que levam o serviço devocional a sério devem considerar os Ekadasis que ocorrem durante as quinzenas escuras tão bons quanto aqueles que ocorrem durante as quinzenas claras. Ó rei, nunca se deve discriminar entre esses dois tipos de Ekadasis.

Por favor, ouçam enquanto descrevo agora os resultados obtidos por quem observa o Ekadashi dessa maneira. Nem o mérito que se recebe ao tomar banho no local sagrado de peregrinação conhecido como Sankhoddhara, onde o Senhor matou o demônio Sankhasura, nem o mérito que se recebe ao ver o Senhor Gadadhara diretamente equivalem a um dezesseis avos do mérito que se obtém jejuando no Ekadashi. Diz-se que, ao fazer caridade numa segunda-feira de lua cheia, obtém-se cem mil vezes os resultados da caridade comum. Ó conquistador de riquezas, quem faz caridade no dia do sankranti (equinócio) alcança quatrocentas mil vezes o resultado comum. Contudo, simplesmente por jejuar no Ekadashi, obtém-se todos esses resultados piedosos, bem como quaisquer resultados piedosos que se obtenham em Kurukshetra durante um eclipse solar ou lunar. Além disso, a alma fiel que observa jejum completo no Ekadashi alcança cem vezes mais mérito do que aquela que realiza um Asvamedha-yajna (sacrifício de cavalo). Aquele que observa o Ekadasi apenas uma vez ganha dez vezes mais mérito do que uma pessoa que doa mil vacas em caridade a um brâmane versado nos Vedas.

'Uma pessoa que alimenta apenas um brahmacari ganha dez vezes mais mérito do que aquela que alimenta dez bons brahmanas em sua própria casa. Mas mil vezes mais mérito do que se ganha alimentando um brahmacari é alcançado doando terras aos necessitados e a um brahmana respeitável, e mil vezes mais do que isso é ganho dando uma jovem virgem em casamento a um homem jovem, bem-educado e responsável. Dez vezes mais benéfico do que isso é educar as crianças adequadamente no caminho espiritual, sem esperar qualquer recompensa em troca. Dez vezes melhor do que isso, no entanto, é dar grãos alimentícios aos famintos. De fato, fazer caridade aos necessitados é o melhor de tudo, e nunca houve ou jamais haverá caridade melhor do que esta. Ó filho de Kunti, todos os antepassados e semideuses no céu ficam muito satisfeitos quando se dá grãos alimentícios em caridade. Mas o mérito que se obtém observando um jejum completo no Ekadashi não pode ser medido. Ó Arjuna, melhor de todos os Kurus, o efeito poderoso deste mérito é inconcebível até mesmo para os semideuses, e metade deste mérito é alcançado por aquele que come somente a ceia no Ekadasi.

'Deve-se, portanto, jejuar no dia do Senhor Hari, comendo apenas uma vez ao meio-dia, abstendo-se de grãos e feijões; ou jejuando completamente. Os processos de permanecer em locais de peregrinação, fazer caridade e realizar sacrifícios de fogo só podem ser vangloriados enquanto o Ekadasi não tiver chegado. Portanto, qualquer pessoa com medo das misérias da existência material deve observar o Ekadasi. No Ekadasi, não se deve beber água de búzio, matar seres vivos como peixes ou porcos, nem comer grãos ou feijões. Assim, Eu te descrevi, ó Arjuna, o melhor de todos os métodos de jejum, conforme Me perguntaste.'

Arjuna então perguntou: 'Ó Senhor, segundo Tu, mil sacrifícios védicos não equivalem a um único jejum de Ekadasi. Como pode ser isso? Como Ekadasi se tornou o mais meritório de todos os dias?'

O Senhor Sri Krishan respondeu: 'Eu lhe direi por que o Ekadasi é o mais purificador de todos os dias. No Satya-Yuga, vivia um demônio incrivelmente temível chamado Mura. Sempre muito irado, ele aterrorizava todos os semideuses, derrotando até mesmo Indra, o rei do céu, Vivasvan, o deus-sol, os oito Vasus, o Senhor Brahma, Vayu, o deus do vento, e Agni, o deus do fogo. Com seu terrível poder, ele os controlou a todos.

'O Senhor Indra então se aproximou do Senhor Shiva e disse: "Todos nós caímos de nossos planetas e agora vagamos desamparados pela Terra. Ó Senhor, como podemos encontrar alívio para esta aflição? Qual será o destino de nós, semideuses?" 'O Senhor Shiva respondeu: "Ó melhor dos semideuses, vá para o lugar onde reside o Senhor Vishnu, o cavaleiro de Garuda. Ele é Jagannatha, o senhor de todos os universos e também de seu abrigo. Ele se dedica a proteger todas as almas que se entregam a Ele."

O Senhor Krishna continuou: 'Ó Arjuna, conquistador de riquezas, após o Senhor Indra ouvir estas palavras do Senhor Shiva, ele procedeu com todos os semideuses para o local onde o Senhor Jagannatha, o Senhor do universo, o protetor de todas as almas, estava descansando. Vendo o Senhor dormindo sobre a água, os semideuses uniram as palmas das mãos e, liderados por Indra, recitaram as seguintes preces: “Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as reverências a Ti. Ó Senhor dos senhores, ó Tu que és louvado pelos principais semideuses, ó inimigo de todos os demônios, ó Senhor de olhos de lótus, ó Madhusudana (matador do demônio Madhu), por favor, protege-nos. Com medo do demônio Mura, nós, semideuses, viemos nos abrigar em Ti. Ó Jagannatha, Tu és o fazedor de tudo e o criador de tudo. Tu és a mãe e o pai de todos os universos. Tu és o criador, o mantenedor e o destruidor de tudo. Você é o supremo ajudador de todos os semideuses, e somente Você pode trazer paz a eles. Somente Você é a terra, o céu e o benfeitor universal. Você é Shiva, Brahma e também Vishnu, o mantenedor dos três mundos. Você é o deus do sol, da lua e do fogo. Você é a manteiga clarificada, a oblação, o fogo sagrado, os mantras, os rituais, os sacerdotes e o canto silencioso de japa. Você é o próprio sacrifício, seu patrocinador e o desfrutador de seus resultados, a Suprema Personalidade de Deus. Nada dentro destes três mundos, seja móvel ou imóvel, pode existir independente de Você. Ó Senhor Supremo, Senhor dos senhores, Você é o protetor daqueles que se abrigam em Você. Ó místico supremo, ó abrigo dos temerosos, por favor, nos resgate e proteja. Nós, semideuses, fomos derrotados pelos demônios e, portanto, caímos do reino celestial. Privados de nossas posições, ó Senhor do universo, estamos agora vagando por este planeta terrestre.

O Senhor Krishna continuou: 'Tendo ouvido Indra e os outros semideuses dizerem essas palavras, Sri Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, respondeu: "Que demônio possui poderes de ilusão tão grandes a ponto de derrotar todos os semideuses? Qual é o seu nome e onde ele mora? Onde ele obtém força e abrigo? Conte-Me tudo, ó Indra, e não tema."

O Senhor Indra respondeu: “Ó Divindade Suprema, ó Senhor dos senhores, ó Tu que vences o medo nos corações de Teus devotos puros, ó Tu que és tão bondoso com Teus servos fiéis. Houve uma vez um poderoso demônio da dinastia Brahma cujo nome era Nadijangha. Ele era extraordinariamente temível e totalmente dedicado a destruir os semideuses, e gerou um filho infame chamado Mura.

A grande capital de Mura é Chandravati. A partir dessa base, o terrivelmente maligno e poderoso demônio Mura conquistou o mundo inteiro e colocou todos os semideuses sob seu controle, expulsando-os de seu reino celestial. Ele assumiu os papéis de Indra, o rei do céu, Agni, o deus do fogo, Yama, o senhor da morte, Vayu, o deus do vento, Isha, ou Senhor Shiva, Soma, o deus da lua, Nairrti, o senhor das direções, e Pasi, ou Varuna, o deus da água. Ele também começou a emanar luz no papel do deus do sol e se transformou nas nuvens. É impossível para os semideuses derrotá-lo. Ó Senhor Vishnu, por favor, mate este demônio e faça os semideuses vitoriosos.

Ao ouvir essas palavras de Indra, o Senhor Janardana ficou muito zangado e disse: “Ó poderosos semideuses, todos juntos vocês podem agora avançar para a capital de Mura, Chandravati.” Assim encorajados, os semideuses reunidos seguiram para Chandravati com o Senhor Hari liderando o caminho.

Quando Mura viu os semideuses, o principal demônio começou a rugir ruidosamente na companhia de incontáveis milhares de outros demônios, todos empunhando armas reluzentes. Os demônios, de braços poderosos, atacaram os semideuses, que começaram a abandonar o campo de batalha e a fugir em todas as dez direções. Ao verem o Senhor Supremo Hrsikesha, o mestre dos sentidos, presente no campo de batalha, os demônios furiosos avançaram em sua direção com várias armas nas mãos. Ao atacarem o Senhor, que segurava uma espada, um disco e uma maça, Ele imediatamente perfurou todos os seus membros com Suas flechas afiadas e venenosas. Assim, centenas de demônios morreram pelas mãos do Senhor.

'Finalmente, o demônio chefe, Mura, começou a lutar com o Senhor. Mura usou seu poder místico para inutilizar quaisquer armas que o Senhor Supremo Hrsikesa liberasse. De fato, para o demônio, as armas pareciam flores atingindo-o. Quando o Senhor não conseguiu derrotar o demônio nem mesmo com vários tipos de armas – fossem as que eram arremessadas ou as que eram seguradas – Ele começou a lutar com Suas próprias mãos, que eram tão fortes quanto maças cravejadas de ferro. O Senhor lutou com Mura por mil anos celestiais e então, aparentemente fatigado, partiu para Badarikashrama. Lá, o Senhor Yogeshvara, o maior de todos os iogues, o Senhor do universo, entrou em uma caverna belíssima chamada Himavati para descansar. Ó Dhananjaya, conquistador de riquezas, aquela caverna tinha cento e cinquenta quilômetros de diâmetro e tinha apenas uma entrada. Fui lá por medo e também para dormir. Não há dúvida sobre isso, ó filho de Pandu, pois a grande luta me deixou muito cansado. O demônio Me seguiu até aquela caverna e, vendo-Me dormindo, começou a pensar em seu coração: “Hoje matarei esse matador de todos os demônios, Hari.”

Enquanto o perverso Mura planejava dessa forma, do Meu corpo manifestou-se uma jovem de tez muito brilhante. Ó filho de Pandu, Mura viu que ela estava equipada com várias armas brilhantes e pronta para lutar. Desafiado por aquela mulher para a batalha, Mura preparou-se e lutou com ela, mas ficou muito surpreso ao ver que ela lutava contra ele sem cessar. O rei dos demônios então disse: 'Quem criou esta jovem raivosa e assustadora que está lutando comigo com tanta força, como um raio caindo sobre mim?' Depois de dizer isso, o demônio continuou a lutar com a jovem.

De repente, aquela deusa refulgente destruiu todas as armas de Mura e, em um instante, o privou de sua carruagem. Ele correu em sua direção para atacá-la com as próprias mãos, mas, ao vê-lo se aproximando, cortou-lhe a cabeça com raiva. Assim, o demônio imediatamente caiu no chão e foi para a morada de Yamaraja. Os demais inimigos do Senhor, tomados pelo medo e pela impotência, adentraram a região subterrânea de Patala.

Então o Senhor Supremo acordou e viu o demônio morto diante dEle, bem como a donzela curvando-se diante dele com as palmas das mãos unidas. Com o rosto expressando Seu espanto, o Senhor do universo disse: “Quem matou este demônio cruel? Ele derrotou facilmente todos os semideuses, os Gandharvas e até o próprio Indra, juntamente com os companheiros de Indra, os Maruts, e também derrotou os Nagas (serpentes), os governantes dos planetas inferiores. Ele até Me derrotou, obrigando-Me a me esconder nesta caverna por medo. Quem é que Me protegeu tão misericordiosamente depois que fugi do campo de batalha e adormeci nesta caverna?”

A donzela disse: “Fui eu quem matei este demônio após emergir do Teu corpo transcendental. De fato, ó Senhor Hari, quando ele Te viu dormindo, quis Te matar. Compreendendo a intenção deste espinho no lado dos três mundos, matei o patife maligno e isso libertou todos os semideuses do medo. Eu sou o Teu grande Maha Sakti, a Tua potência interna, que infunde medo nos corações de todos os Teus inimigos. Matei este demônio universalmente aterrorizante para proteger os três mundos. Por favor, dize-me por que estás surpreso ao ver que este demônio foi morto, ó Senhor.” A Suprema Personalidade de Deus disse: “Ó impecável, estou muito satisfeito em ver que foste tu quem matou este rei dos demônios. Desta forma, fizeste os semideuses felizes, prósperos e plenos de bem-aventurança. Porque deste prazer a todos os semideuses nos três mundos, estou muito satisfeito contigo. Pede qualquer bênção que desejares, ó auspicioso. Eu a darei a ti sem dúvida, embora seja muito rara entre os semideuses.”

A jovem disse: “Ó Senhor, se estás satisfeito comigo e desejas me conceder uma bênção, então concede-me o poder de livrar dos maiores pecados aquele que jejua neste dia. Desejo que metade dos créditos piedosos obtidos por quem jejua sejam concedidos a quem se alimenta apenas à noite (abstendo-se de grãos e feijões), e que metade desse crédito piedoso seja conquistado por quem se alimenta apenas ao meio-dia. Além disso, que aquele que observar rigorosamente um jejum completo no dia do meu aparecimento, com os sentidos controlados, possa ir à morada do Senhor Vishnu por um bilhão de kalpas após ter desfrutado de todos os tipos de prazeres neste mundo. Esta é a bênção que desejo alcançar por Tua misericórdia, meu Senhor, ó Senhor Janardana: quer uma pessoa observe jejum completo, coma apenas à noite ou coma apenas ao meio-dia, por favor, concede-lhe uma atitude religiosa, riqueza e, finalmente, a libertação.”

A Suprema Personalidade de Deus disse: “Ó senhora auspiciosa, o que pediste foi concedido. Todos os Meus devotos neste mundo certamente jejuarão no teu dia e, assim, tornar-se-ão famosos nos três mundos e, finalmente, virão e permanecerão Comigo em Minha morada. Porque tu, Minha potência transcendental, apareceste no décimo primeiro dia da lua minguante, que teu nome seja Ekadasi. Se alguém jejuar no Ekadasi, Eu queimarei todos os seus pecados e lhe concederei Minha morada transcendental. Estes são os dias da lua crescente e minguante que Me são mais queridos: Tritiya (o terceiro dia), Ashthami (o oitavo dia), Navami (o nono dia), Chaturdasi (o décimo quarto dia) e, especialmente, Ekadasi (o décimo primeiro dia). O mérito que se alcança jejuando no Ekadasi é maior do que aquele alcançado observando qualquer outro tipo de jejum ou indo a um local de peregrinação, e ainda maior do que aquele alcançado fazendo caridade. aos brâmanes. Digo-lhes com toda a ênfase que isso é verdade.”

Tendo assim dado Sua bênção à donzela, o Senhor Supremo desapareceu repentinamente. Daquele momento em diante, o dia de Ekadasi tornou-se o mais meritório e famoso em todo o universo. Ó Arjuna, se alguém observa Ekadasi rigorosamente, Eu mato todos os seus inimigos e lhe concedo o destino mais elevado. De fato, se alguém observa este grande jejum de Ekadasi de qualquer uma das formas prescritas, Eu removo todos os obstáculos ao seu progresso espiritual e lhe concedo a perfeição da vida.

Assim, ó filho de Prtha, descrevi-te a origem do Ekadasi. Este dia remove todos os pecados eternamente. De fato, é o dia mais meritório para destruir todos os tipos de pecados, e surgiu para beneficiar a todos no universo, concedendo todas as variedades de perfeição. Não se deve discriminar entre os Ekadasis das luas crescente e minguante; ambos devem ser observados, ó Partha, e não devem ser diferenciados de Maha-Dvadasi. Todo aquele que jejua de Ekadasi deve reconhecer que não há diferença entre esses dois Ekadasis, pois eles constituem o mesmo tithi.

Quem jejuar completamente no Ekadasi, seguindo as regras e regulamentos, alcançará a morada suprema do Senhor Vishnu, que cavalga Garuda. Gloriosos são aqueles que se dedicam ao Senhor Vishnu e dedicam todo o seu tempo ao estudo das glórias do Ekadasi. Aquele que promete não comer nada no Ekadasi, mas comer apenas no dia seguinte, alcança o mesmo mérito de quem executa um sacrifício de cavalo. Disso não há dúvida.

No Dvadasi, o dia seguinte ao Ekadasi, deve-se orar: “Ó Pundarikaksha, ó Senhor de olhos de lótus, agora comerei. Por favor, abrigue-me.” Após dizer isso, o devoto sábio deve oferecer algumas flores e água aos pés de lótus do Senhor e convidá-lo a comer, entoando o mantra de oito sílabas três vezes. Se o devoto quiser colher os frutos de seu jejum, deve beber água retirada do recipiente santificado em que ofereceu água aos pés de lótus do Senhor.

'No Dvadasi, deve-se evitar dormir durante o dia, comer na casa de outra pessoa, comer mais de uma vez, ter relações sexuais, comer mel, comer em um prato de metal em forma de sino, comer urad-dal e esfregar óleo no corpo. O devoto deve abandonar essas oito coisas no Dvadasi. Se quiser falar com um pária nesse dia, deve purificar-se comendo uma folha de Tulasi ou uma fruta amalaki. Ó melhor dos reis, do meio-dia do Ekadasi até o amanhecer do Dvadasi, deve-se dedicar-se a tomar banhos, adorar o Senhor e executar atividades devocionais, incluindo fazer caridade e realizar sacrifícios de fogo. Se alguém se encontrar em circunstâncias difíceis e não puder quebrar o jejum de Ekadasi corretamente no Dvadasi, pode quebrá-lo bebendo água, e então não será culpado se comer novamente depois disso.

Um devoto do Senhor Vishnu que, dia e noite, ouve esses tópicos auspiciosos sobre o Senhor da boca de outro devoto será elevado ao planeta do Senhor e residirá lá por dez milhões de kalpas. E aquele que ouve uma única frase sobre as glórias do Ekadasi se liberta das reações a pecados como matar um brahmana. Não há dúvida disso. Por toda a eternidade, não haverá melhor maneira de adorar o Senhor Vishnu do que jejuar no Ekadasi.

Assim termina a narração das glórias de Margasirsa-krsna Ekadasi, ou Utpanna Ekadasi, do Bhavisya-uttara Purana.

Este artigo foi usado como cortesia de ISKCON Desire Tree

Este é um relato alternativo desta história do Garga Samhita, conforme narrado por ninguém menos que a própria Sri Radha para as gopikas.

Sri Radha sentou-se em um lindo bosque entre suas muitas amigas, parecendo a lua vibrante cercada por estrelas cintilantes. Eles estavam rindo um com o outro, procurando abrigo do sol quente da tarde, sob as árvores benevolentes e realizadoras de desejos de Vrindavan. As gopis, as donzelas da vila de Vrindavan olharam para sua princesa, Sri Radha e falaram.
“Ó Radha, bela, gentil e de olhos de lótus filha do Rei Vrishabhanu, por favor, diga-nos que voto devemos seguir para alcançar o favor de Sri Krishna.”

À menção do nome de Krishna, Radha inclinou a cabeça timidamente, e um rubor carmesim floresceu suavemente em Suas bochechas. O Príncipe de Vraja era o herói do coração de todas as jovens, incluindo as gopis. Não era segredo que, embora todas as donzelas, jovens e velhas, corressem para Krishna, Ele corria para Radha. Elas sabiam que devia haver algum segredo por trás do poder que Ela exercia sobre o encantador gopa e ansiavam por saber como também poderiam atrair Sua atenção. Elas fariam qualquer coisa, adotariam qualquer austeridade, orariam a qualquer Deus e suportariam qualquer dificuldade se isso significasse que seu Krishna ficaria satisfeito com elas.

“Radhe, Você fez Krishna, a quem nem mesmo grandes semideuses como Brahma e Mahadeva podem se aproximar, ser Seu servo submisso!”

Sri Radha cobriu Seu rosto com o tecido transparente de Seu véu, momentaneamente humilhada por seus elogios. Depois de um segundo, ela recuperou a compostura e, com um sorriso doce e compassivo, a deusa que aceitou o papel de uma simples leiteira na aldeia transcendental de Vraja, falou à sua assembléia de amigos.

“Para alcançar a misericórdia de Sri Krishna, vocês devem seguir o voto de jejum no Ekadashi. Dessa forma, farão do Senhor seu servo submisso. Disso não há dúvida.” As gopis olhavam para a princesa com atenção absorta. Elas se apegavam a cada palavra dela enquanto ela lhes descrevia o voto que lhes garantiria a perfeição de suas vidas. Sri Radha ergueu a mão enquanto instruía suas amigas a ouvirem atentamente. O décimo primeiro dia de cada ciclo lunar crescente e minguante era reservado como um dia de jejum, onde se fazia penitência voluntária para agradar ao Senhor Supremo, mas também continha a história de uma deusa compassiva.

Com um largo sorriso que brilhava como raios de sol no rosto de Sri Radha, ela começou: “Durante a lua minguante, a quinzena escura, do mês de Margasirsa, para matar o demônio Mura, a deusa divina Ekadasi Devi nasceu do corpo do Senhor Vishnu.”

Indra, rei dos céus, junto com todos os outros semideuses celestiais se aproximaram da costa do oceano de leite e Svetadvipa, a ilha refulgente que era o lar do Senhor Supremo Vishnu junto com a deusa Lakshmi. Este lugar era seu porto seguro, e os semideuses reunidos podiam sentir seus medos e ansiedades se dissipando assim que as ondas do oceano de leite recuaram da costa da Ilha etérea. Indra tinha certeza de que o Senhor poderia ajudá-los e, com essa fé, fez seu apelo.
"Ó Senhor do universo, ó Suprema Personalidade de Deus, oferecemos-te nossas respeitosas reverências." Indra fez uma pausa para fechar os olhos e tocou a testa nas palmas das mãos unidas em saudação. Todos os devas que o acompanhavam o seguiram, oferecendo suas homenagens ao Senhor Vishnu.

"Você é o criador, mantenedor e destruidor de toda esta manifestação cósmica. Você é a mãe, o pai e o abrigo supremo de todos." Indra olhou para trás e o olhar abatido dos outros semideuses em apuros lhe deu forças para continuar. Indra estendeu os braços em súplica ao Senhor, que era seu único salvador.

“Embora possa parecer que somos controladores de muitos assuntos universais, na verdade, somos meramente Seus servos, colocados em nossas posições por Você. Estamos sempre subordinados a Você, nosso mestre, e para sempre dependentes de Sua graça abundante. Você é a Pessoa Suprema! Você é o protetor das almas rendidas que confiam em Seu abrigo, assim como as lindas pérolas de Seu colar repousam em Seu amplo peito. Ó Místico Supremo, os semideuses foram expulsos de nosso reino celestial e perderam nosso lar. Fomos expulsos por um demônio cruel e cruel e fugimos para o planeta Terra. Estamos agora mergulhados em um oceano de misérias sem nosso reino. Nós imploramos por sua ajuda! Senhor, esteja satisfeito conosco! ” Indra estava ciente de que, a cada pedido, sua voz aumentava e tornava-se cada vez mais urgente.

Ao ouvir uma oração tão patética do rei dos devas, o Senhor Vishnu começou a entender sua terrível situação. Com uma voz profunda que parecia vir de todos os lugares ao mesmo tempo, Ele falou com Indra. “Quem é este demônio invencível que derrotou até os semideuses? Qual é o seu nome e qual é a fonte de suas proezas? Por favor, explique tudo para Mim em detalhes. Não tema." O Senhor Vishnu ergueu Sua mão direita para Indra para encorajá-lo a falar, Sua palma vermelha e macia voltada para os semideuses e abençoando-os com destemor.

Indra respirou fundo, sentindo-se instantaneamente aliviado. “Há um demônio feroz chamado Mura. A grande cidade de Chandravati é a capital deste ser horrível, mas ele agora assumiu o controle de nossa capital, Amaravati, e não fomos capazes de resistir a seus ataques. Ele não conquistou nossa cidade, mas está morando em nossos palácios e até mesmo ousou assumir o posto de alguns dos devas mais importantes como Agnideva, Yamaraja e Varuna. Ele nos tornou ineficazes. Embora todos nós tenhamos unido forças, foi impossível derrotá-lo. Completamente exaustos e sem outro recurso, viemos até você. Você é nossa única esperança. ”

O sorriso suave do Senhor Vishnu desapareceu. Seus olhos pareciam intensos e suas sobrancelhas graciosamente curvas se juntaram em aborrecimento. Ele lançou um olhar sério e sério sobre todos os semideuses. Quando os belos olhos do Senhor, geralmente tão cheios de amor, pousaram em Indra novamente, o rei dos céus pôde ver o fogo ardendo atrás deles. O Senhor estava com raiva.

“Minha querida Indra, não se preocupe. Eu irei pessoalmente matar esse seu inimigo. Todos vocês devem viajar comigo para a cidade de Chandravati. ”

Os semideuses soltaram um suspiro coletivo de alívio e gratidão e, de repente, ergueram as palmas das mãos sobre suas cabeças e murmuraram cânticos de agradecimento ao Senhor que mais uma vez viria em seu socorro.

Os semideuses, rejuvenescidos pela presença do Senhor Vishnu, marcharam sobre a cidade de Chandravati para lutar novamente com Mura e seu exército de demônios. O Senhor derrotou a horda de demônios, dispersando-os como se fossem nada mais do que um enxame de mosquitos. No entanto, quando Ele se envolveu na batalha com o próprio Mura, o Senhor Supremo usou várias armas, mas o demônio se recusou a morrer.
Finalmente, o Senhor Vishnu se envolveu em um combate corpo a corpo, lutando com o demônio por dez mil anos. Seus golpes soavam como se os próprios planetas estivessem sendo transformados em pó, mas a batalha continuou e continuou, os devas assistindo com a respiração suspensa, esperando que seu Senhor traria e acabaria com seu sofrimento em breve.

Superado pelos golpes punitivos do Senhor Supremo, Mura foi derrotado e ficou inconsciente no campo de batalha manchado de sangue. Sentindo-se cansado, o Senhor Vishnu deixou Mura e o campo de batalha e viajou para Badarikasrama, no alto do Himalaia, para descansar. Uma vez em Badarikashrama, Ele entrou em uma bela caverna chamada Hemavati e se deitou. Ele entrou em um sono profundo, seus lindos olhos de lótus se fechando contra o cansaço que sentia por lutar tanto tempo com o demônio.

De repente, o demônio Mura, que havia recuperado a consciência logo depois que o Senhor Vishnu partiu para o ashrama, seguiu o Senhor até Seu lugar de descanso e entrou na caverna. Estava escuro e silencioso dentro da caverna, mas Mura podia ver facilmente a forma refulgente do Senhor Vishnu. Vendo seu oponente dormindo tão pacificamente, o demônio sorriu maldosamente. Esta seria a oportunidade perfeita para acabar com Vishnu, que destruiu todos os seus planos e muitos de seus soldados demônios, sem mencionar os incontáveis governantes demônios antes dele. Erguendo uma espada, que brilhava ameaçadoramente na luz refletida das muitas joias e armadura brilhante do Senhor, Mura quase pôde sentir o gosto da vitória quando a derrubou com um swoosh !!

Mura ficou momentaneamente cego por uma luz forte e brilhante que era quase tão quente quanto intensa. A luz iluminou todos os cantos da caverna, mas Mura não desistiu. Ele avançou com o gume de sua espada pensando que esse era outro truque daquele astuto Vishnu, mas não importava. Não havia nada que o derrotasse. Quando a luz diminuiu, Mura olhou para baixo para ver Vishnu com os olhos ainda fechados, descansando tão pacificamente quanto antes. Os olhos do demônio se arregalaram enquanto ele se perguntava quem ou o que o estava impedindo. Ele olhou para cima e para o rosto furioso de uma mulher.

O brilho de sua forma ainda iluminava o interior da caverna. Ela tinha uma armadura deslumbrante e estava segurando uma espada firmemente contra a que ele derrubou para decapitar o salvador dos semideuses. Ela tinha várias armas, mas parecia que quanto mais Mura olhava para ela para tentar decifrar todos os detalhes de seu oponente, mais brilhante sua refulgência se tornava até que fosse doloroso demais tentar olhar diretamente para ela. Não importava quem fosse, Mura lutaria com eles e ele venceria. Ele não pararia por nada até matar Vishnu.

O tempo foi perdido tanto para o demônio quanto para a deusa guerreira enquanto eles lutavam, o barulho de suas espadas ecoando implacavelmente nas paredes internas da caverna, mas Vishnu nunca se mexeu. Finalmente Mura ergueu sua espada bem acima de sua cabeça, pronto para desferir um golpe mortal na deusa, mas ela foi mais rápida do que o demônio, e com uma velocidade indefinida, sua espada cortou o ar com e a cabeça de Mura rolou aos pés dela enquanto seu corpo foi suspenso em movimento, congelando por um momento em sua última posição de batalha antes de desmoronar no chão da caverna em um monte sem vida.

A deusa recuou e olhou para a forma adormecida de seu belo Senhor com as mãos postas. Seus olhos se abriram e os olhos dela caíram para o chão diante dela, dominados por uma tímida reverência. O Senhor Vishnu olhou para a bela mulher que estava diante Dele. Ela tinha um rosto lindo com o que o Senhor sabia serem olhos de lótus arregalados, mesmo quando ela olhou para baixo e para longe Dele. Uma coroa de ouro adornava sua cabeça e seu cabelo preto solto em ondas que fluíam ao seu redor. Ela tinha muitas armas que mantinha em repouso, mas sua espada estava pingando sangue. O Senhor Vishnu seguiu o rastro de sangue e viu o corpo do demônio Mura deitado, esquecido no chão da caverna de Hemavati. Atônito, Lorde Vishnu olhou para a deusa novamente.

"Devi, quem é você?" Seu tom era gentil e ela olhou para ele timidamente, mas em seus olhos estava a coragem e competência inconfundíveis de um guerreiro nato.

“Meu Senhor, eu nasci de Seu próprio corpo, no momento em que este demônio levantou sua espada para matá-lo. Eu matei este demônio miserável que tentou matar Você quando viu Você dormindo. ” Ela lançou um último olhar feroz para o demônio antes de voltar seu olhar para o Senhor. Um lindo sorriso curvou-se em seus lábios.

“Oh deusa, estou muito satisfeito com você. Por favor, peça qualquer bênção que desejar. ” Vishnu olhou para a linda garota esperando para ouvir seu desejo.

"Oh meu Senhor, se Você está satisfeito comigo e deseja me dar uma bênção, então, assim como Você me permitiu proteger Você que protege o universo inteiro, com minha própria essência, destruindo este demônio pecaminoso, por favor, dê me o poder de libertar qualquer pessoa que me honrar neste dia, erradicando todo e qualquer um dos seus maiores pecados. ” A deusa sorriu ao pedir a bênção que imediatamente trouxe alegria ao seu coração.

“Assim seja, Devi. Você é Minha energia espiritual. Já que você apareceu neste dia de Ekadasi, seu nome será Ekadasi Devi. Qualquer um que seguir o voto do Ekadasi, honrando você, será liberado de todas as reações pecaminosas e alcançará felicidade celestial e transcendental inesgotável. ” O Senhor levantou sua mão direita, cumprindo benevolentemente os desejos da deusa compassiva Ekadasi Devi.

Sri Radha olhou para o grupo de gopis atordoadas. Seus rostos brilhavam de alegria ao ouvir os passatempos do Senhor Vishnu. Sri Radha sorriu, cheio de secreta alegria.

“Mesmo hoje, pode-se alcançar um reino como Kuvera, o deus da riqueza e muito mais, simplesmente seguindo o Ekadasi. Este dia é muito querido por Lord Hari. Minhas queridas gopis, por favor, saibam que Ekadasi é a rainha de todos os dias sagrados. Nenhum outro dia sagrado é igual a ela. "

Batendo palmas em agradecimento às palavras de Radha, as outras gopis começaram a falar entre si, todas resolvendo dentro de seus corações naquele exato momento seguir estrita e sinceramente as palavras de sua própria rainha e observar o jejum de Ekadasi que lhes concederia o desejo de seu coração, o favor de Govinda.

Este artigo foi usado como cortesia de ISKCON Desire Tree

 

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