As três grandes ideias de Prabhupada sobre ciência

Muito tem sido dito sobre a liderança visionária e erudição de Prabhupada em trazer a autêntica cultura, civilização, filosofia e prática da Índia para o mundo ocidental. Mas muito pouco é dito sobre sua visão para o futuro do mundo visto pelas lentes da ciência. Neste post, tentarei capturar suas três grandes ideias (como eu as entendo), na ordem inversa da grandeza (da minha perspectiva).

Antipatia ciência-religião

Pessoas científicas em todo o mundo evitam a religião. Eles pensam que a religião é baseada na fé, enquanto a ciência é baseada na razão e na observação, então a religião não tem nada a dizer sobre o mundo natural.

A opinião mais caridosa sobre religião entre os cientistas é que a religião pertence à alma e a Deus, enquanto a ciência pertence à matéria, portanto, a religião não teria quase nada a dizer sobre assuntos científicos. As opiniões caritativas aceitam que a religião é sobre um mundo além deste, e a ciência é sobre este mundo, então a religião deve ser amplamente irrelevante para os empreendimentos do estudo do mundo natural.

As religiões também, em geral, se conformam a essa visão que lhes é imputada pela ciência. A maioria das pessoas religiosas acredita que por sua diferença de objetivos (o outro mundo, ao invés deste mundo), a religião não deveria querer se envolver com a ciência. Pela diferença de metodologia (fé, em oposição à razão e à experiência), a religião é incapaz de se envolver com a ciência, mesmo que quisesse. E por uma diferença de assunto (alma e Deus, ao invés de matéria), a religião não pode se envolver com a ciência.

A visão mais caridosa desse envolvimento com a ciência, na mente das pessoas religiosas, é que é uma perda de tempo. Que devemos nos preocupar com a transcendência, e não com o mundo mundano.

Assim, tanto a ciência quanto a religião concordam amplamente sobre os papéis uma da outra em nossas vidas. A ciência, é geralmente aceito, determinará a esfera pública que deve ser conduzida usando a razão e a observação. A religião, por outro lado, pode determinar a esfera privada, como casamento, herança de propriedade e método e estilo de adoração com base em suas crenças. Essa separação público-privada foi o “acordo de paz” negociado entre o cristianismo e a ciência, na ascensão do Iluminismo europeu. Isso levou à separação da Igreja do Estado, à separação da mente e do corpo em nossas vidas e à separação institucional da religião e da ciência – a ciência é dona do corpo e a religião é dona da mente. A partir daí, é heresia religiosa questionar as escrituras com base em evidências científicas, e é heresia científica trazer assuntos da alma e de Deus, ou outras ideias religiosas, para dentro da ciência.

Nos últimos 50 anos, houve algumas tentativas de revisar esse “acordo de paz” entre o cristianismo e a ciência, dizendo que não incluía as religiões orientais, então podemos olhar para o leste e revisar o acordo de paz. Mas todas as tentativas revisionistas falharam devido a duas razões: (1) o Cristianismo havia minado os sistemas religiosos orientais através da colonização, e eles não querem uma revisão, e (2) cientistas imersos em seu pensamento convencional são incapazes de compreender o significado da religião oriental. Ideias. Por exemplo, mesmo que o valor da meditação e do controle da respiração seja aceito hoje, não é ciência dominante. As escolas médicas não ensinam meditação e controle da respiração; eles ensinam anatomia, cirurgia e drogas. A maioria das pessoas adota essas alternativas apenas se as coisas convencionais não estiverem funcionando para elas.

A Consciência de Krishna é uma Ciência

A situação não era melhor na época de Prabhupada e, embora os hippies estivessem experimentando drogas psicodélicas, alegando que havia mais neste mundo do que aprendemos através da ciência e das religiões modernas, todos sabiam que seus efeitos a longo prazo eram geralmente muito prejudiciais.

Então, afastar as pessoas desses hábitos, dar a elas uma cultura e uma filosofia alternativas, foi um grande passo. Outros não ousariam pegar as luvas e se preparar para um conflito com a ciência.

E ainda, Prabhupada não teve medo de desafiar os pousos na Lua, dizendo que a Lua era um planeta celestial, então você não pode ir lá no corpo atual. Ele não tinha medo de desafiar a evolução, ou a ideia de que os humanos evoluíram dos macacos, ou que a vida era composta de produtos químicos. Nenhum dos iogues ousou desafiar a cultura ocidental dominante. Eles estavam apenas tentando “se encaixar”, tentando misturar tudo o que sabiam com a psicologia ocidental e uma prática de ioga ocidentalizada mais “secular”. Mas Prabhupada ridicularizou tudo o que considerava inconsistente com a consciência de Krishna.

Para seus discípulos, ele costumava dizer “a consciência de Krishna é uma ciência”, significando que era passível de investigação racional, e que a religião sem uma compreensão profunda era meramente sentimental – sugerindo o fato de que esta não era mais uma religião baseada na fé. religião. Que tinha que ser compreendido, e quem o entendia era superior aos que não o entendiam. Essa ideia tem uma história no fato de que bhakti ou devoção a Deus tem sido criticada na Índia como sentimentalismo. Os filósofos impessoais argumentaram que são superiores aos devotos porque os devotos estão envolvidos em adoração sentimental. Essa crítica não é muito diferente daquela usada pela ciência contra a religião no Ocidente; basta substituir “fé” por “sentimentalismo”. Mas para Prabhupada, a devoção era “científica”. Na verdade, ele convidaria pessoas inteligentes a estudar, entender e analisar a religião.

Ele não estava apenas dizendo que deveríamos estudar ciência para responder às suas perguntas. Ele estava dizendo que os cientistas deveriam estudar nossa religião. Não consigo encontrar uma única instância em toda a história registrada após o advento da ciência em que uma pessoa religiosa tenha convidado um cientista para analisar as escrituras. Os religiosos já sabem que seus livros não resistirão ao escrutínio de uma investigação científica. Mas Prabhupada estava confiante de que uma investigação sincera e imparcial confirmaria a verdade das escrituras.

Muitas pessoas oferecem banalidades sobre a religião ser uma ciência, mas nunca fazem nada a respeito. Prabhupada estabeleceu um “Instituto Bhaktivedanta” para apresentar a “ciência da consciência de Krishna”. Um de seus objetivos era ensinar o conhecimento bíblico de uma “maneira científica”. Em suas próprias palavras, “o conteúdo não seria diferente dos templos, mas a apresentação seria científica”. Um dos programas educacionais que Prabhupada aprovou para o Instituto foi a oferta de bacharelado, mestrado e doutorado com base no Bhagavad-Gita, Śrīmad Bhagavatam e Chaitanya Charitamrita, respectivamente.

A natureza dos elementos materiais, a transmigração da alma, o processo de transição para os planetas celestiais, as leis da moralidade ou karma, a estrutura do universo, a natureza da alma e de Deus, as diferentes formas de Deus e como alguns o amor de Deus é superior aos outros eram todos tópicos “científicos”. Chaitanya Charitamrita – como descreve os aspectos mais elevados da pessoa de Deus – não estava fora da educação científica. Em vez disso, seria objeto de pesquisa científica durante um doutorado. programa. Com exceção de Prabhupada, não conheço ninguém que pense que a alma e Deus são tópicos “científicos”.

Assim, tudo, desde elementos materiais até a personalidade de Deus, é um tópico científico. Essa é uma ideia tão radical, que não conheço ninguém que consiga ingeri-la, muito menos digerir, assimilar, circular e transformá-la em expressão. Pessoalmente, acho que é um testemunho da extensão da realização de Deus por Prabhupada. Somente uma pessoa que vê algo intimamente pode alegar que é passível cientificamente – isto é, experiência e razão.

Por exemplo, muito tempo antes do advento da medicina moderna, pensava-se que o corpo humano não pode ser estudado cientificamente. O corpo humano era uma “força viva” e foi apenas uma detecção casual da síntese de ácido úrico que mudou a mente das pessoas – se a urina do corpo tem a mesma substância química que podemos sintetizar em laboratório, então a vida também pode ser estudada cientificamente . Da mesma forma, Galileu e Newton foram capazes de formular teorias depois de observarem planetas por meio de um telescópio. Antes disso, os “céus” estavam fora do alcance da compreensão ou investigação racional de qualquer um.

Portanto, a intimidade com o objeto de estudo é essencial para afirmar que ele pode ser estudado cientificamente. E a pessoa que faz tais afirmações é necessariamente íntima. Outros, que estão distantes de um assunto, só podem aceitá-lo com fé, e dizem que não pode ser estudado cientificamente, porque estão distantes dele. De certo modo, a capacidade de realizar esse estudo científico de Deus requer intimidade com o objeto de estudo. Não está fora da ciência, mas está fora da ciência para quem não conhece a fundo o assunto.

Use a Ciência para Provar Deus

A maioria das pessoas religiosas se sente confortável apenas buscando a paz com o cientista. Eles não querem que o cientista os acuse de serem irracionais ou sentimentais. Algumas culturas e religiões também querem cooptar a ciência moderna dizendo que inventaram partes dela, ou criaram as condições de liberdade e escolha que culminaram na investigação científica, ou que inventaram coisas que outros usaram para inventar outras coisas. , ou que muitos cientistas do passado também eram pessoas altamente religiosas.

Prabhupada não tinha tais inseguranças. Ele não buscou a aprovação de um cientista. Ele não precisava justificar o que de bom pode ou não ter acontecido no passado. Ele acenaria com aprovação se um cientista apreciasse o papel de Deus na criação, mas ele não estava contente com isso. Ele se virava e dizia: Se você é inteligente, se você tem algum conhecimento, então use-o para provar Deus usando sua ciência. Em outras palavras, não bastava apreciar Deus na frente de um devoto; tinha que ser provado, demonstrado e confirmado aos olhos do público, e ser capaz de fazer isso era a prova do intelecto daquela pessoa.

O subtexto dessa exortação era que, se você não pode usar a ciência para provar Deus, então você não é realmente um cientista. Você não é muito brilhante e inteligente e não entende verdadeiramente o funcionamento da natureza. Ao contrário da maioria das pessoas religiosas que se sentem desconfortáveis com a ciência e buscam paz, aprovação e reconhecimento de um cientista, Prabhupada faria de sua posição o padrão para aprovar o cientista. Se você pode provar Deus usando a ciência, então você é um cientista e seu conhecimento é válido, caso contrário, não.

Prabhupada estava tão confiante em sua posição que certa vez citou um provérbio bengali, que diz: “Usando seu almofariz e pilão, vou quebrar seus dentes”. Em resumo, podemos usar a ciência para refutar seu materialismo, ateísmo, evolucionismo, determinismo, etc., exatamente essas coisas que parecem dar à ciência moderna seus “dentes” contra reivindicações religiosas. Esta é uma grande ideia, porque ninguém que eu conheça teve a audácia de dizer que a ciência pode ser reformulada usando ideias religiosas. Além disso, ninguém que eu saiba acredita que a existência de Deus pode ser provada pela ciência puramente racional e empírica.

O melhor argumento atual em apoio a essa ideia é o Argumento do Projeto de Ajuste Fino, e afirma que as constantes da natureza (como a constante de Planck, constante de Boltzmann, velocidade da luz, constante gravitacional, etc.) vida a surgir, que eles devem ter sido sintonizados por Deus. Mas de acordo com a filosofia Sañkhya, todas essas constantes operam em propriedades físicas como massa, carga, temperatura, etc. que não são reais; as propriedades reais são paladar, tato, audição, visão e olfato. Da mesma forma, a ideia de que o mundo é governado por leis matemáticas também é falsa porque é governado por semideuses. Seja qual for a ordem que vemos na natureza, é porque esses governantes são responsáveis e racionais, em vez de governantes livres, caprichosos, autocráticos ou arbitrários. Se rejeitarmos o Argumento do Desígnio do Ajuste Fino (que, a propósito, é amplamente aceito como o melhor argumento para a existência de Deus na ciência moderna), então a ideia de que a ciência pode ser usada para provar a existência de Deus se revelaria uma alegação falsa.

Novamente, é aqui que a intimidade com o assunto é importante. Prabhupada tinha uma compreensão tão profunda da matéria que escrevia coisas como: (a) existem formas no éter de onde brota o mundo grosseiro, (b) os planetas estão pendurados na estrela polar através de “cordas de vento”, (c ) com o avanço da ciência seremos um dia capazes de nos comunicar com Vaikunṭha, (d) espaço e tempo são termos correlativos (isto é, eles não podem ser verdadeiramente separados), e (e) espaço e tempo estavam relacionados ao atomismo.

Eu não entendia nada disso quando comecei a estudar esse assunto. Mas hoje entendo como tudo o que Prabhupada escreveu sobre a matéria é cientificamente preciso. Há um éter ou espaço absoluto, diferente do espaço relativo, mas é o espaço das possibilidades, que compreende as 'formas' das quais brotam as observações. Este é o mundo que é pouco estudado na teoria atômica. O mundo das observações brota desse éter por causa das interações entre as possibilidades devidas ao prana (que Prabhupada também observa em seu significado sobre essas formas). A causa das mudanças neste éter é o tempo, então o prana se move devido ao tempo, e os problemas desta mudança são tais que o espaço não pode existir sem o tempo, e o tempo não pode existir sem o espaço, então eles são termos 'correlativos'. Se essa interação for bem compreendida, então o espaço relativístico e suas propriedades, como a contração do comprimento e a dilatação do tempo, são facilmente explicados. Prabhupada teve a visão de usar termos como “Tempo Causal” que é diferente de “tempo paramétrico”, porque a causalidade não está na matéria mas no tempo, pelo que todas as leis matemáticas da natureza são falsas, porque são as leis da matéria causando mudança, quando a mudança é causada pelo tempo. Prabhupada tinha termos sofisticados como “modos da natureza” para os três guna de prakriti, e esta é uma ideia científica radical de que a natureza não pode ser conhecida completamente em uma única observação; deve ser conhecido alternadamente através de diferentes perspectivas, e cada perspectiva é um modo diferente de conhecer. Isso significa que, em cada situação, observaremos alguns fatos limitados e forneceremos uma interpretação limitada, mas, em última análise, seremos incapazes de conciliar essas interpretações em uma lógica convencional. Ele tinha lógicas contraintuitivas sofisticadas para explicar esse problema, como Deus é tudo, mas nem tudo é Deus — uma flagrante violação do princípio da identidade na lógica.

Mais uma vez, Prabhupada acreditava que Deus emergiria da ciência, porque ele conhecia a matéria melhor do que qualquer cientista do planeta. Ele viu coisas que ninguém está vendo e com base no que estava vendo, ele escreveu seus propósitos explicando essas ideias complexas e dizendo a seus seguidores para apresentá-las. Somente uma pessoa que conhece intimamente a natureza da matéria pode dizer que, mesmo que você a estude profundamente, chegará à mesma conclusão. Ele dizia: Continue estudando cada vez mais fundo e, finalmente, você encontrará Deus. Resumindo, você não precisa ir para o outro mundo para saber o que é Deus. Você também pode ir mais fundo neste mundo e, ao ir mais fundo, encontrará a mesma verdade que encontra no outro mundo.

Esta é, obviamente, uma ideia muito profunda na filosofia védica, ou seja, que Deus não é apenas transcendente; Ele também é imanente. A forma transcendente de Deus é chamada Bhagavan, e Sua forma imanente é chamada Paramatma. Estas duas formas estão relacionadas como uma ideia está relacionada com o seu símbolo ou representação. Mas ninguém que eu saiba acredita verdadeiramente que podemos encontrar Deus estudando a matéria. Prabhupada fez. Ele não estava ensinando nada anômalo. Ele estava apenas ensinando uma compreensão profunda sobre a matéria.

Envolva-se com Cientistas

Prabhupada tinha uma ideia muito peculiar sobre se envolver com o mundo científico. Por exemplo, na Universidade de Harvard, ele perguntou: Onde fica o departamento da alma? Isso é surpreendente porque outras religiões já estabeleceram instituições acadêmicas para estudar outros assuntos além da alma. Por exemplo, existem Academias Pontifícias dedicadas às ciências naturais, ciências sociais, ciências da vida, etc. Mas Prabhupada não estava falando sobre um departamento de economia, um departamento de biologia, um departamento de física e assim por diante. Apenas o departamento da alma. Esta é uma grande ideia porque tudo na filosofia védica é uma alma. Deus é uma alma, a matéria é uma alma e a entidade viva individual é uma alma. Se pudermos estudar a ciência da alma, poderemos influenciar todos os outros departamentos do conhecimento.

O termo 'alma' pode ser usado especificamente para indicar a entidade viva, como ocorre na maioria dos casos. Mas o 'atma' não é meramente a entidade viva. Deus também é um atma, e a energia material e as energias espirituais também são atma. Todos esses atma têm as mesmas três qualidades fundamentais de sat, chit e ananda. Devido a este fato, a interpretação Śuddhadvaita do Vedanta Sutra diz que a alma e Deus são qualitativamente idênticos. Em suma, se você se conhece, também entende Deus, a matéria e vice-versa. Portanto, o termo atma também é usado genericamente para descrever a 'consciência' ou todas as entidades vivas.

A alma é um monólito para quase todos. Ninguém estuda os detalhes desse monólito. Mas os três aspectos da alma são as causas de tudo o que vemos. Mais uma vez, ao tentar aplicar essa ideia, descobri que todas as complexidades da natureza podem ser explicadas em termos dessas três ideias, que chamo de relação, cognição e emoção. Não importa se estamos estudando economia, sociologia, psicologia, linguística, física ou matemática. Esses três aspectos são suficientes para estudar todos os assuntos. E nenhum desses aspectos pode ser negligenciado em qualquer estudo, portanto, também são necessários.

Ao longo dos anos, ao aplicar as ideias de Prabhupada à ciência, percebi que a melhor maneira de descrever a matéria é descrevê-la como uma alma. A natureza material, ou prakriti, é uma pessoa consciente, e todos os ingredientes da natureza material – como a mente, os sentidos e seus objetos – estão tão presentes no mundo espiritual e na pessoa de Deus quanto estão presentes em este mundo. Não há nada chamado “matéria”. Mesmo a energia material é uma forma de consciência. Matéria e espírito são diferentes apenas nos tipos de desejos que abrigam e não se separam como “mente e matéria” no pensamento ocidental.

Todos os problemas da investigação acadêmica moderna surgem quando: (1) um ou mais dos aspectos é negligenciado, ou (2) quando esses aspectos são despersonalizados e despersonalizados. Por exemplo, uma alma se relaciona com outras almas por meio de sua consciência ou sat. Mas esta relação também redefine a alma como pai, filho, irmão, irmã, patrão, empregado, etc. Da mesma forma, a relação não existe universalmente; é sempre invocado seletivamente tanto no sentido do espaço quanto do tempo – nos relacionamos com algumas entidades no espaço e, às vezes, interagimos com essas entidades selecionadas. A física moderna estuda essa relação como “força física” e assim a universaliza no espaço e no tempo. Como resultado, não pode explicar como as entidades físicas são “emaranhadas” por uma relação, como somos definidos por nossas conexões sociais, como nossos deveres mudam à medida que as relações contextuais mudam, etc. também universalizado em economia, sociologia e psicologia. A linguística não pode entender os significados contextuais e, portanto, os computadores são máquinas de Turing universais em vez de máquinas de Turing contextuais. Um simples problema de relacionalidade permeia toda a ciência.

Tipos semelhantes de problemas surgem quando o chit ou a capacidade cognitiva e ananda ou a capacidade emotiva são mal compreendidos. A ciência moderna, por exemplo, assume que toda cognição deve ser de propriedades físicas como massa e carga, ao invés de gosto, tato, cheiro, som e visão. Assim, perdemos a capacidade de atribuir significados às coisas, e um mundo simbólico de significados se transforma em um mundo de objetos físicos. Da mesma forma, quando a ananda não é compreendida, tudo se torna sem propósito. Então, a natureza não tem objetivo, portanto, por que nossos sentidos são atraídos por seus objetos é inexplicável. Se não podemos entender como surge o desejo sensual, então não podemos entender como controlar os sentidos. Como resultado, somos reduzidos a animais e autômatos que não podem deixar de ajudar a se divertir de forma imprudente.

A ideia de Prabhupada de se envolver com cientistas era explicar a natureza da alma e como eles podem estudar melhor seus assuntos aplicando as ideias sobre a alma em suas universidades e departamentos. Ele não estava pensando que seus seguidores seriam os únicos agentes de mudança no mundo. Em vez disso, se as ideias corretas fossem integradas na academia, então os acadêmicos poderiam promover a causa da consciência de Krishna, sem estar diretamente afiliados ao movimento da consciência de Krishna. Com efeito, o conhecimento não se limitou a algumas instituições por ele iniciadas. Essas instituições foram apenas catalisadores para iniciar o processo de socialização, mas todos os departamentos de educação do mundo também podem adotar essas ideias para avançar no entendimento da economia, sociologia, psicologia, biologia, física, química e matemática. Tais coisas pragmáticas devem existir neste mundo. Mas quem vai fazer o tipo certo de economia, sociologia, psicologia, biologia, física, química e matemática? A menos que as pessoas saibam como lidar com esses assuntos, elas apenas produzirão teorias enganosas.

E assim surgiu o mecanismo de ir de faculdade em faculdade, universidade em universidade, conferência em conferência, onde outras pessoas falam de suas coisas, e os devotos apresentarão o 'paradigma atma' de sociologia, psicologia, biologia, física, química e matemática. . Obviamente, você não pode ir a uma conferência acadêmica e falar sobre religião. Você será expulso da conferência e nunca mais será convidado. Você deve falar sobre o assunto a que se destina a conferência. E isso implica apresentar o mesmo assunto técnico de uma nova maneira, criar novos insights e reformular o assunto.

A Execução Falha na Visão

Em última análise, as ideias são tão boas quanto a execução. Mas as ideias são melhores do que a execução atual porque podem ser usadas para melhorar a execução. Cada uma das grandes ideias de Prabhupada sobre a ciência nunca viu a luz do dia. Em meus escritos, tentei implementar cada uma dessas três ideias, mas com sucesso muito limitado, em parte porque as ideias são tão grandes que não são compreendidas, não são popularizadas e geralmente não são adotadas devido a outras ideias predominantes que surgem apenas porque as pessoas não são íntimas de Deus, não são íntimas da Natureza e não são íntimas de si mesmas.

Se qualquer uma dessas intimidades for estabelecida, uma dessas três visões naturalmente se tornará poderosa. Se nos tornarmos íntimos de Deus, então podemos dizer que a consciência de Krishna é uma ciência. Se nos tornarmos íntimos da Natureza, então podemos dizer que a ciência pode ser usada para provar Deus. E se nos tornarmos íntimos de nós mesmos, podemos transformar o sistema educacional com um 'paradigma atma'.

Há uma ciência profunda à nossa frente, mas não pensamos que seja uma ciência porque não somos íntimos de Deus, da Natureza ou de nós mesmos. Estamos perdendo nosso tempo com trivialidades superficiais e, assim, desperdiçando nossas vidas. Se por acaso você ler este longo post, considere tornar-se íntimo de Deus, da Natureza ou de si mesmo, e entenda o assunto tão profundamente que você possa dizer: “isto é uma ciência”. Não importa qual dos três você entenda primeiro, porque se você entender um deles, entenderá todos eles. Não é possível que você entenda de um assunto e não de outros.

Um devoto do Senhor, portanto, conhece o Senhor, a Natureza e a si mesmo perfeitamente. Um cientista perfeito também conhecerá a Natureza, a si mesmo e a Deus perfeitamente. E um meditador que compreendeu o eu perfeitamente, também compreenderá perfeitamente o Senhor e a Natureza. Esses são padrões inegociáveis. E também podemos usá-los para julgar a qualidade de um devoto, um cientista ou um meditador. Se eles falharem em qualquer um desses três testes, eles falharão em todos os testes. E se eles perseguirem qualquer um deles adequadamente, eles encontrarão todos eles. Portanto, cada processo – seja jnana-yoga, karma-yoga, dhyana-yoga ou bhakti-yoga – é perfeito. Mas algum processo é mais adequado para algumas pessoas, enquanto outro processo é adequado para outras. O resultado desses processos é o mesmo - uma compreensão perfeita do Senhor, do eu e da Natureza. Se algum desses três não for perfeitamente compreendido, o processo falhou ou permanece incompleto.

Claro, a recomendação geral das escrituras védicas é praticar todas elas com bhakti-yoga como foco, porque Deus é a fonte tanto da alma quanto da Natureza. Deus também é a fonte do mundo espiritual. Portanto, um progresso extraordinário é feito quando Deus é compreendido. O processo de bhakti-yoga também é simples porque Deus se torna nosso guia, mentor e a inspiração dentro do coração.

Mas devemos entender que o objetivo é a compreensão perfeita de Deus, da Natureza e do eu. Não é meramente a compreensão do eu sem Deus, ou Deus sem o eu e a Natureza, ou qualquer uma dessas idéias pretensiosas e excludentes, que são propagadas por aqueles que não estão próximos de Deus, nem do eu, nem da Natureza. Se tivermos clareza sobre o objetivo e os métodos para alcançá-lo, poderemos progredir.

Se pudermos entender a grande visão de Prabhupada para a ciência, e como a ciência surge com intimidade e aumenta a intimidade, então podemos ver que a visão dele não é sectária. Inclui tudo e todos, e destina-se a tudo e a todos. Portanto, peço aos leitores que façam disso sua prioridade e ensinem esse conhecimento como uma ciência, e não como uma fé ou sentimentalismo.