Три большие идеи Прабхупады о науке

Много было сказано о дальновидном руководстве и учености Прабхупады в деле принесения подлинной индийской культуры, цивилизации, философии и практики в западный мир. Но очень мало говорится о его видении будущего мира через призму науки. В этом посте я попытаюсь отразить три его большие идеи (как я их понимаю) в порядке, обратном их величию (с моей точки зрения).

Антипатия науки и религии

Научные люди во всем мире избегают религии. Они думают, что религия основана на вере, а наука основана на разуме и наблюдении, поэтому религия ничего не может сказать о мире природы.

Среди ученых наиболее снисходительное мнение о религии состоит в том, что религия относится к душе и Богу, а наука относится к материи, поэтому религии почти нечего сказать по научным вопросам. Благосклонные мнения признают, что религия касается мира за пределами этого мира, а наука - об этом мире, поэтому религия должна быть в значительной степени неуместна в усилиях по изучению мира природы.

Религии тоже в общем и целом соответствуют этому взгляду, приписываемому им наукой. Большинство религиозных людей считают, что по своей разнице целей (тот мир, а не этот мир) религия не должна хотеть связываться с наукой. В силу разницы в методологии (вера в противовес разуму и опыту) религия не способна сблизиться с наукой, даже если бы захотела. И из-за разницы в предмете (душа и Бог, а не материя) религия не может быть связана с наукой.

Наиболее благосклонное отношение к науке в умах религиозных людей состоит в том, что это пустая трата времени. Что мы должны быть заняты трансцендентным, а не земным миром.

Таким образом, и наука, и религия в значительной степени согласны друг с другом в роли друг друга в нашей жизни. Общепризнано, что наука будет определять общественную сферу, которая должна вестись с использованием разума и наблюдения. Религия, с другой стороны, может определять частную сферу, такую как брак, наследование имущества, а также метод и стиль поклонения, основанный на их убеждениях. Это разделение частного и общественного было «мирным соглашением», заключенным между христианством и наукой в период подъема европейского Просвещения. Это привело к отделению церкви от государства, отделению разума и тела в нашей жизни, институциональному разделению религии и науки — наука владеет телом, а религия владеет разумом. Следовательно, это религиозная ересь, если вы подвергаете сомнению священные писания, основанные на научных доказательствах, и научная ересь, если вы привносите вопросы души и Бога или другие религиозные идеи в науку.

За последние 50 лет было несколько попыток пересмотреть это «мирное соглашение» между христианством и наукой, заявив, что оно не включает в себя восточные религии, поэтому мы можем посмотреть на Восток и пересмотреть мирное соглашение. Но все ревизионистские попытки потерпели неудачу по двум причинам: (1) христианство подорвало восточные религиозные системы через колонизацию, и они не хотят ревизии, и (2) ученые, погрязшие в своем традиционном мышлении, не в состоянии понять значение восточных религий. идеи. Например, несмотря на то, что ценность медитации и контроля над дыханием признана сегодня, это не общепринятая наука. Медицинские школы не учат медитации и контролю дыхания; они преподают анатомию, хирургию и лекарства. Большинство людей выбирают такие альтернативы только в том случае, если основные вещи им не подходят.

Сознание Кришны — это наука

Ситуация была не лучше во времена Прабхупады, и хотя хиппи экспериментировали с психоделическими препаратами, утверждая, что в этом мире есть нечто большее, чем то, чему нас учат современная наука и религия, все знали, что их долгосрочные последствия, как правило, очень вредны.

Таким образом, отучить людей от этих привычек, дать им альтернативную культуру и философию было само по себе огромным шагом. Другие не посмеют поднять перчатки и приготовиться к конфликту с наукой.

И все же Прабхупада не побоялся оспорить высадку на Луну, заявив, что Луна — райская планета, поэтому вы не можете отправиться туда в нынешнем теле. Он не боялся оспаривать эволюцию, идею о том, что люди произошли от обезьян, или о том, что жизнь состоит из химических веществ. Ни один из йогов не осмелился бросить вызов господствующей западной культуре. Они просто пытались «вписаться», пытаясь смешать все, что знали, с западной психологией и более «светской» западной практикой йоги. Но Прабхупада высмеивал все, что он считал несовместимым с сознанием Кришны.

Своим ученикам он так часто говорил: «Сознание Кришны — это наука», имея в виду, что оно поддается рациональному исследованию, а религия без глубокого понимания — просто сентиментальность, — намекая на тот факт, что это не очередное основанное на вере религия. Что это нужно было понять, и те, кто понимал это, были выше тех, кто этого не понимал. История этой идеи связана с тем, что бхакти, или преданность Богу, подвергалась критике в Индии как сентиментальность. Безличные философы утверждают, что они выше преданных, потому что преданные заняты сентиментальным поклонением. Эта критика мало чем отличается от той, которую наука использует против религии на Западе; нам просто нужно заменить «веру» на «сентиментализм». Но для Прабхупады преданность была «научной». Действительно, он приглашал умных людей изучать, понимать и анализировать религию.

Он не просто говорил, что мы должны изучать науку, чтобы ответить на их вопросы. Он говорил, что ученые должны изучать нашу религию. Я не могу найти ни одного случая во всей письменной истории после появления науки, когда религиозный человек пригласил бы ученого для анализа священных писаний. Религиозные люди уже знают, что их книги не выдержат научного исследования. Но Прабхупада был уверен, что искренний и беспристрастный вопрос подтвердит истину писаний.

Многие люди высказывают банальности о том, что религия — это наука, но никогда ничего с этим не делают. Прабхупада основал «Институт Бхактиведанты», чтобы представить «науку сознания Кришны». Одной из его целей было преподавание библейских знаний «научным способом». По его собственным словам, «содержание не отличалось бы от храмов, но изложение было бы научным». Одной из образовательных программ, одобренных Прабхупадой для Института, было предоставление степеней бакалавра, магистра и доктора на основе Бхагавад-Гиты, Шримад Бхагаватам и Чайтанья Чаритамриты соответственно.

Природа материальных элементов, переселение души, процесс перехода на райские планеты, законы морали или кармы, устройство вселенной, природа души и Бога, различные формы Бога и то, как некоторые любовь к Богу выше других были все «научные» темы. Чайтанья-чаритамрита — поскольку она описывает высшие аспекты личности Бога — не была вне научного образования. Скорее, это должно было стать предметом научных исследований во время получения докторской степени. программа. За исключением Прабхупады, я не знаю никого, кто считает душу и Бога «научными» темами.

Таким образом, все, от материальных элементов до личности Бога, является научной темой. Это настолько радикальная идея, что я не знаю никого, кто мог бы проглотить, не говоря уже о том, чтобы переварить, усвоить, распространить и преобразовать ее в выражение. Лично я думаю, что это свидетельство степени осознания Прабхупадой Бога. Только тот, кто видит что-то близко, может утверждать, что это поддается научному изучению, т. е. опыту и разуму.

Например, задолго до появления современной медицины считалось, что человеческое тело нельзя изучать с научной точки зрения. Человеческое тело было «живой силой», и только случайное обнаружение синтеза мочевой кислоты изменило мнение людей — если моча из тела содержит то же химическое вещество, которое мы можем синтезировать в лаборатории, то жизнь также можно изучать с научной точки зрения. . Точно так же Галилей и Ньютон смогли сформулировать теории после того, как наблюдали планеты через телескоп. До этого «небеса» были недоступны чьему-либо пониманию или рациональному исследованию.

Следовательно, близость к объекту исследования необходима для того, чтобы утверждать, что его можно изучать с научной точки зрения. И человек, делающий такие заявления, обязательно близок. Другие, далекие от предмета, могут только принять его на веру и сказать, что его нельзя изучать научно, потому что они далеки от него. В некотором смысле способность проводить это научное изучение Бога требует близости с объектом изучения. Это не вне науки, но это вне науки для тех, кто не знает предмет близко.

Используйте науку, чтобы доказать существование Бога

Большинству религиозных людей удобно просто искать мира с ученым. Они не хотят, чтобы ученый обвинял их в иррациональности или сентиментальности. Некоторые культуры и религии также хотят ассимилировать современную науку, говоря, что они изобрели ее части, или создали условия свободы и выбора, кульминацией которых стало научное исследование, или что они изобрели вещи, которые другие использовали для изобретения других вещей. , или что многие ученые в прошлом тоже были очень религиозными людьми.

У Прабхупады не было такой неуверенности. Он не искал одобрения ученых. Ему не нужно было оправдывать то хорошее, что могло или не могло произойти в прошлом. Он бы одобрительно кивнул, если бы ученый оценил роль Бога в творении, но тогда его это не удовлетворило. Он оборачивался и говорил: Если ты разумен, если у тебя есть какие-то знания, тогда используй их, чтобы доказать существование Бога с помощью своей науки. Другими словами, недостаточно оценить Бога перед преданным; это должно было быть доказано, продемонстрировано и представлено в глазах общественности, и возможность сделать это была доказательством интеллекта этого человека.

Подтекст этого увещевания заключался в том, что если вы не можете использовать науку для доказательства существования Бога, то вы не настоящий ученый. Вы не очень сообразительны и умны, и вы не понимаете, как работает природа. В отличие от большинства религиозных людей, которым не нравится наука и которые ищут мира, одобрения и признания у ученых, Прабхупада сделал бы свою позицию стандартом для одобрения ученых. Если вы можете доказать существование Бога с помощью науки, то вы ученый и ваши знания достоверны, иначе нет.

Прабхупада был настолько уверен в своей позиции, что однажды процитировал бенгальскую пословицу, которая гласит: «Вашей ступкой и пестиком я сломаю вам зубы». Короче говоря, мы можем использовать науку для опровержения ее материализма, атеизма, эволюционизма, детерминизма и т. д., тех самых вещей, которые, кажется, дают современной науке «зубы» против религиозных требований. Это большая идея, потому что никто из тех, кого я знаю, не осмелился сказать, что науку можно перестроить, используя религиозные идеи. Кроме того, никто из тех, кого я знаю, не верит, что существование Бога можно доказать с помощью чисто рациональной и эмпирической науки.

Наилучшим текущим аргументом в поддержку этой идеи является Аргумент тонкой настройки замысла, и он утверждает, что константы природы (такие как постоянная Планка, постоянная Больцмана, скорость света, гравитационная постоянная и т. д.) настолько точно настроены для жизни, что они должны быть настроены Богом. Но, согласно философии санкхьи, все эти константы действуют на физические свойства, такие как масса, заряд, температура и т. д., которые не являются реальными; реальными свойствами являются вкус, осязание, звук, зрение и обоняние. Точно так же представление о том, что миром правят математические законы, также ложно, поскольку им правят полубоги. Какой бы порядок мы ни видели в природе, он существует потому, что эти правители являются ответственными и рациональными, а не произвольными, причудливыми, автократическими или произвольными правителями. Если мы отвергнем Аргумент тонкой настройки замысла (который, кстати, широко признан лучшим аргументом в пользу существования Бога в современной науке), то идея о том, что наука может быть использована для доказательства существования Бога, окажется несостоятельной. ложное утверждение.

Опять же, здесь важна близость с предметом. У Прабхупады было такое глубокое понимание материи, что он писал такие вещи, как: (а) формы существуют в эфире, из которого возникает грубый мир, (б) планеты свисают с полярной звезды на «веревках ветра», (с ) с развитием науки мы когда-нибудь сможем общаться с Вайкунтхой, (d) пространство и время являются коррелятивными терминами (т. е. они не могут быть по-настоящему разделены), и (e) пространство и время были связаны с атомизмом.

Я не понимал ничего из этого, когда начал изучать этот предмет. Но сегодня я понимаю, насколько научно точно все, что писал Прабхупада о материи. Существует эфир или абсолютное пространство, отличное от относительного пространства, но это пространство возможностей, которое включает в себя «формы», из которых происходят наблюдения. Это мир, который слабо изучен атомной теорией. Мир наблюдений возникает из этого эфира из-за взаимодействий между возможностями, обусловленными праной (что также отмечает Прабхупада в своем комментарии об этих формах). Причиной изменений в этом эфире является время, поэтому прана движется благодаря времени, и проблемы этого изменения таковы, что пространство не может существовать без времени, а время не может существовать без пространства, поэтому они являются «соотносимыми» терминами. Если правильно понять это взаимодействие, то легко объяснить релятивистское пространство и его свойства, такие как сокращение длины и замедление времени. У Прабхупады было видение использовать такие термины, как «причинное время», которое отличается от «параметрического времени», потому что причинность не в материи, а во времени, в результате чего все математические законы природы ложны, потому что это законы материи, вызывающей изменение, когда изменение вызвано временем. У Прабхупады были сложные термины, такие как «гуны природы» для трех гун пракрити, и это радикальная научная идея о том, что природу нельзя полностью познать за одно наблюдение; его нужно познавать попеременно с разных точек зрения, и каждая точка зрения — это отдельный способ познания. Это означает, что в каждой ситуации мы будем наблюдать некоторые ограниченные факты и давать ограниченную интерпретацию, но в конечном счете мы не сможем согласовать эти интерпретации в рамках общепринятой логики. У него была изощренная контринтуитивная логика для объяснения этой проблемы, например, Бог есть все, но не все есть Бог — вопиющее нарушение принципа тождества в логике.

Опять же, Прабхупада верил, что Бог возникнет из науки, потому что он знал материю лучше, чем любой ученый на планете. Он видел вещи, которые никто не видел, и, основываясь на том, что видел он, он писал свои комментарии, объясняя эти сложные идеи и призывая своих последователей представить их. Только тот, кто близко знает природу материи, может сказать, что даже если вы глубоко изучите материю, вы придете к тому же заключению. Он говорил: продолжайте учиться глубже, глубже, и в конце концов вы найдете Бога. Короче говоря, вам не нужно идти в другой мир, чтобы узнать, кто такой Бог. Вы также можете углубиться в этот мир, и, углубившись, вы найдете ту же истину, что и в другом мире.

Это, конечно, очень глубокая идея ведической философии, а именно, что Бог не просто трансцендентен; Он также имманентен. Трансцендентную форму Бога называют Бхагаваном, а Его имманентную форму называют Параматмой. Эти две формы связаны так же, как идея связана со своим символом или представлением. Но никто из тех, кого я знаю, искренне не верит, что мы можем найти Бога, изучая материю. Прабхупада сделал. Он не учил ничему аномальному. Он просто учил глубокому осознанию материи.

Взаимодействуйте с учеными

У Прабхупады было очень своеобразное представление о взаимодействии с научным миром. Например, в Гарвардском университете он спросил: Где находится кафедра души? Это удивительно, потому что другие религии ранее создавали академические институты для изучения других предметов, помимо души. Например, существуют папские академии, посвященные естественным наукам, социальным наукам, наукам о жизни и т. д. Но Прабхупада не говорил об отделении экономики, отделении биологии, отделении физики и так далее. Просто отдел души. Это большая идея, потому что все в ведической философии есть душа. Бог — это душа, материя — это душа, и индивидуальное живое существо — это душа. Если мы сможем изучить науку о душе, то сможем повлиять на все остальные области знания.

Термин «душа» можно использовать специально для обозначения живого существа, как это и происходит в большинстве случаев. Но «атма» — это не просто живое существо. Бог также является атмой, и материальная энергия и духовная энергия также являются атмой. Все эти атмы обладают одними и теми же тремя основными качествами: сат, чит и ананда. Благодаря этому факту шуддхадвайтская интерпретация Веданта-сутры говорит, что душа и Бог качественно идентичны. Короче говоря, если вы знаете себя, то вы также понимаете Бога, материю и наоборот. Поэтому термин атма также используется в общем для описания «сознания» или всех живых существ.

Душа является монолитом почти для всех. Детали этого монолита никто не изучает. Но три аспекта души являются причинами всего, что мы видим. Опять же, когда я пытался применить эту идею, я обнаружил, что все сложности природы могут быть объяснены в терминах этих трех идей, которые я называю отношением, познанием и эмоцией. Неважно, изучаем ли мы экономику, или социологию, или психологию, или лингвистику, или физику, или математику. Этих трех аспектов достаточно для изучения любого предмета. И ни одним из этих аспектов нельзя пренебрегать ни в каком исследовании, следовательно, они также необходимы.

За годы, когда я применил идеи Прабхупады к науке, я понял, что лучший способ описать материю — это описать ее как душу. Материальная природа, или пракрити, — это сознательная личность, и каждый компонент материальной природы, такой как ум, чувства и их объекты, присутствует в духовном мире и в личности Бога в той же степени, в какой они присутствуют в духовном мире. этот мир. Нет ничего под названием «материя». Даже материальная энергия является формой сознания. Материя и дух различаются только типами желаний, которые они питают, а не разделены, как «разум и материя» в западном мышлении.

Все проблемы современного академического исследования возникают, когда: (1) игнорируется один или несколько аспектов или (2) когда эти аспекты обезличиваются и обезличиваются. Например, душа связана с другими душами через свое сознание или сат. Но это отношение также переопределяет душу как родителя, ребенка, брата, сестры, работодателя, наемного работника и т. д. Точно так же это отношение не существует универсально; оно всегда вызывается выборочно как в пространственном, так и во временном смысле — мы относимся к некоторым сущностям в пространстве и иногда взаимодействуем с этими избранными сущностями. Современная физика изучает это отношение как «физическую силу» и тем самым универсализирует его в пространстве и времени. В результате оно не может объяснить, как физические объекты «запутаны» отношением, как мы определяемся нашими социальными связями, как меняются наши обязанности по мере изменения контекстуальных отношений и т. д. Поскольку отношение универсализируется в физике, оно также универсализированы в экономике, социологии и психологии. Лингвистика не может понять контекстуальные значения, и, следовательно, компьютеры являются универсальными машинами Тьюринга, а не контекстными машинами Тьюринга. Простая проблема относительности пронизывает всю науку.

Подобные проблемы возникают, когда неправильно понимаются чит, или познавательная способность, и ананда, или эмоциональная способность. Современная наука, например, предполагает, что все познание должно основываться на физических свойствах, таких как масса и заряд, а не на вкусе, осязании, запахе, звуке и виде. Таким образом, мы теряем способность приписывать вещам значения, и символический мир значений превращается в мир физических объектов. Точно так же, когда ананда не понята, все становится бесцельным. Тогда у природы нет цели, поэтому необъяснимо, почему наши чувства притягиваются к их объектам. Если мы не можем понять, как возникает чувственное желание, то мы не можем понять, как управлять чувствами. В результате мы превращаемся в животных и автоматов, которые не могут не радоваться безоглядно.

Идея Прабхупады о взаимодействии с учеными заключалась в том, чтобы объяснить природу души и то, как они могут лучше изучать свои предметы, применяя идеи о душе в своих университетах и на своих факультетах. Он не думал, что его последователи будут единственными агентами перемен в мире. Наоборот, если бы в академических кругах распространялись правильные идеи, то ученые могли бы продвигать дело сознания Кришны, не будучи напрямую связанными с движением сознания Кришны. По сути, знание не ограничивалось некоторыми учреждениями, которые он инициировал. Эти институты были лишь катализаторами процесса социализации, но каждый отдел образования в мире может также использовать эти идеи для углубления понимания экономики, социологии, психологии, биологии, физики, химии и математики. Такие прагматичные вещи должны существовать в этом мире. Но кто будет правильно заниматься экономикой, социологией, психологией, биологией, физикой, химией и математикой? Если люди не знают, как решать эти вопросы, они будут создавать только вводящие в заблуждение теории.

Так возник механизм перехода из колледжа в колледж, из университета в университет, с конференции на конференцию, где другие люди рассказывают о своих вещах, а преданные представляют «парадигму атмы» социологии, психологии, биологии, физики, химии и математики. . Очевидно, что вы не можете пойти на научную конференцию и поговорить о религии. Вас выкинут из конференции и больше никогда не пригласят. Вы должны говорить о предмете, для которого предназначена конференция. И это влечет за собой представление одного и того же технического предмета по-новому, создание новых идей и переформулирование предмета.

Исполнение подводит видение

В конце концов, идеи настолько хороши, насколько хороши их воплощения. Но идеи лучше текущего исполнения, потому что их можно использовать для улучшения исполнения. Каждая из великих идей Прабхупады о науке так и не увидела свет. В своем письме я пытался реализовать каждую из этих трех идей, но с очень ограниченным успехом, отчасти потому, что идеи настолько велики, что их не понимают, не популяризируют и вообще не принимают из-за других преобладающих идей, которые возникают только потому, что люди не близки с Богом, не близки с Природой и не близки сами с собой.

Если любая из этих близостей была установлена, одно из этих трех видений, естественно, станет сильным. Если мы сближаемся с Богом, то можем сказать, что сознание Кришны — это наука. Если мы сближаемся с Природой, то можем сказать, что наука может быть использована для доказательства существования Бога. И если мы сближаемся с самими собой, тогда мы можем трансформировать систему образования с помощью «парадигмы атмы».

Впереди нас ждет глубокая наука, но мы не думаем, что это наука, потому что мы не близки с Богом, Природой или самим собой. Мы тратим время на поверхностные пустяки и тем самым тратим впустую свою жизнь. Если вам случится прочитать этот длинный пост, пожалуйста, подумайте о том, чтобы сблизиться с Богом, природой или самим собой и понять предмет настолько глубоко, что вы можете сказать: «это наука». Неважно, какой из трех вы поймете первым, потому что, если вы поймете один из них, вы поймете их все. Невозможно, чтобы вы понимали один предмет и не понимали другие.

Поэтому преданный Господа в совершенстве знает Господа, Природу и себя. Совершенный ученый также будет в совершенстве знать Природу, себя и Бога. И медитирующий, который в совершенстве понял себя, также в совершенстве поймет Господа и Природу. Это не подлежащие обсуждению стандарты. И мы также можем использовать их, чтобы судить о качествах преданного, ученого или медитатора. Если они проваливают любой из этих трех тестов, то они проваливают все тесты. И если они должным образом будут преследовать любую из них, они найдут их всех. Следовательно, каждый процесс — будь то гьяна-йога, карма-йога, дхьяна-йога или бхакти-йога — совершенен. Но какой-то процесс больше подходит для одних людей, а другой подходит для других. Результат этих процессов один и тот же — совершенное понимание Господа, себя и Природы. Если какой-либо из этих трех аспектов не совсем понятен, то процесс не удался или остался незавершенным.

Конечно, общая рекомендация ведических писаний состоит в том, чтобы практиковать их все, сосредоточив внимание на бхакти-йоге, потому что Бог является источником как души, так и Природы. Бог также является источником духовного мира. Поэтому необычайный прогресс достигается, когда Бог понят. Процесс бхакти-йоги также прост, потому что Бог становится нашим проводником, наставником и источником вдохновения в сердце.

Но мы должны понимать, что целью является совершенное понимание Бога, Природы и себя. Это не просто понимание себя без Бога, или Бога без себя и Природы, или любая из этих исключительных претенциозных идей, которые распространяются теми, кто не близок ни к Богу, ни к себе, ни к Природе. Если у нас есть ясность в отношении цели и методов ее достижения, тогда мы можем двигаться вперед.

Если мы сможем понять великое видение науки Прабхупадой и то, как наука возникает благодаря близости и увеличивает близость, тогда мы сможем увидеть, что его видение не является сектантским. Он включает в себя все и всех, и он предназначен для всего и всех. Поэтому я прошу читателей сделать это своим приоритетом и преподавать это знание как науку, а не как веру или сентиментальность.