প্রভুপাদের তিনটি বড় ধারণা বিজ্ঞান On

ভারতের খাঁটি সংস্কৃতি, সভ্যতা, দর্শন, এবং অনুশীলনকে পশ্চিমা বিশ্বে ফিরিয়ে আনতে প্রভুপাদের দূরদর্শী নেতৃত্ব এবং বৃত্তি সম্পর্কে অনেক কিছু বলা হয়েছে। তবে বিজ্ঞানের লেন্সের মাধ্যমে দেখা যায় যে ভবিষ্যতের ভবিষ্যতের জন্য তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে খুব কমই বলা হয়। এই পোস্টে, আমি তাঁর তিনটি বড় ধারণা (যেমন আমি তাদের বুঝতে পারি), মহামতার বিপরীত ক্রমে (আমার দৃষ্টিকোণ থেকে) ক্যাপচার চেষ্টা করব।

বিজ্ঞান-ধর্ম এন্টিপ্যাথি

বিশ্বব্যাপী বৈজ্ঞানিক লোকেরা ধর্ম থেকে দূরে সরে যায়। তারা মনে করে ধর্ম বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে, যখন বিজ্ঞান যুক্তি ও পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে, তাই ধর্মকে প্রাকৃতিক জগতের কিছু বলার নেই।

বিজ্ঞানীদের মধ্যে ধর্ম সম্পর্কে সর্বাধিক দানশীল মতামতটি হ'ল ধর্ম আত্মা ও Godশ্বরের সাথে সম্পর্কিত, যদিও বিজ্ঞান বিষয়টির সাথে সম্পর্কিত, সুতরাং, বৈজ্ঞানিক বিষয়ে ধর্মের প্রায় কিছুই বলার নেই। দাতব্য মতামত গ্রহণ করে যে ধর্ম এই একেরও ওপরে একটি বিশ্ব সম্পর্কে, এবং বিজ্ঞান এই পৃথিবী সম্পর্কে, সুতরাং ধর্মকে অবশ্যই মূলত প্রাকৃতিক বিশ্বের অধ্যয়নের প্রচেষ্টার সাথে অপ্রাসঙ্গিক হতে হবে।

ধর্মগুলিও এবং বৃহত্তর, এই মতামতকে বিজ্ঞানের দ্বারা তাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে। বেশিরভাগ ধর্মাবলম্বী বিশ্বাস করেন যে লক্ষ্যগুলির মধ্যে তার পার্থক্যের দ্বারা (এই পৃথিবীর চেয়ে অন্য জগতটি) ধর্মকে বিজ্ঞানের সাথে জড়িত হওয়া উচিত নয়। পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য (বিশ্বাস, কারণ ও অভিজ্ঞতার বিপরীতে), বিজ্ঞান চাইলেও বিজ্ঞানের সাথে জড়িত হতে অক্ষম। এবং বিষয় (পার্থক্য না করে আত্মা এবং Godশ্বর) পার্থক্যের দ্বারা ধর্ম বিজ্ঞানের সাথে নিজেকে জড়িত করতে পারে না।

ধর্মীয় মানুষের মনে বিজ্ঞানের সাথে এই ব্যস্ততার সবচেয়ে দানশীল দৃষ্টিভঙ্গি হ'ল এটি সময়ের অপচয় waste যে আমাদের অবশ্যই স্বৈরশাসনের সাথে জড়িত থাকতে হবে, জাগতিক জগতের সাথে নয়।

সুতরাং, বিজ্ঞান এবং ধর্ম উভয়ই আমাদের জীবনে একে অপরের ভূমিকার উপর একমত হয়। বিজ্ঞান, এটি সাধারণত গৃহীত হয়, জনসমাজের ক্ষেত্র নির্ধারণ করবে যা যুক্তি এবং পর্যবেক্ষণ ব্যবহার করে পরিচালনা করা আবশ্যক। অন্যদিকে ধর্ম, ব্যক্তিগত ক্ষেত্র যেমন বিবাহ, সম্পত্তির উত্তরাধিকার এবং তার বিশ্বাসের ভিত্তিতে ব্যক্তির পদ্ধতি ও উপাসনার ধরণ নির্ধারণ করতে পারে। ইউরোপীয় জ্ঞানার্জনের উত্থানের সময় খ্রিস্টান ও বিজ্ঞানের মধ্যে এই ব্যক্তিগত-জন-বিচ্ছিন্নতা ছিল “শান্তি চুক্তি”। এটি চার্চকে রাষ্ট্র থেকে বিচ্ছিন্ন করে, আমাদের জীবনে মন ও শরীরের বিচ্ছেদ ঘটায় এবং ধর্ম ও বিজ্ঞানের প্রাতিষ্ঠানিক পৃথকীকরণ — বিজ্ঞান দেহের মালিক এবং ধর্ম মনের অধিকারী। এরপরে, আপনি যদি বৈজ্ঞানিক প্রমাণের ভিত্তিতে ধর্মগ্রন্থগুলি নিয়ে প্রশ্ন করেন তবে এটি ধর্মীয় ধর্মবিরোধী এবং আপনি যদি বিজ্ঞানের মধ্যে আত্মা এবং Godশ্বর বা অন্যান্য ধর্মীয় ধারণাগুলির বিষয় নিয়ে আসেন তবে এটি বৈজ্ঞানিক ধর্মবিরোধ।

গত ৫০ বছরে খ্রিস্টান ও বিজ্ঞানের মধ্যে এই “শান্তি চুক্তি” সংশোধন করার জন্য কিছু প্রচেষ্টা হয়েছে যে এটি পূর্ব ধর্মগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে না, তাই আমরা পূর্বের দিকে তাকিয়ে শান্তি চুক্তি সংশোধন করতে পারি। তবে সমস্ত সংশোধনবাদী প্রচেষ্টা দুটি কারণে ব্যর্থ হয়েছে: (১) খ্রিস্টান পূর্ব উপনিবেশের মাধ্যমে পূর্ব ধর্মীয় ব্যবস্থাটিকে ক্ষতিগ্রস্থ করেছিল, এবং তারা পুনর্বিবেচনা চায় না, এবং (২) তাদের প্রচলিত চিন্তায় ডুবে থাকা বিজ্ঞানীরা পূর্বের তাত্পর্য বুঝতে অক্ষম ধারনা. উদাহরণস্বরূপ, আজও ধ্যান ও শ্বাস নিয়ন্ত্রণের মান যেমন গৃহীত হয়, তবুও এটি মূলধারার বিজ্ঞান নয়। মেডিকেল স্কুলগুলি ধ্যান এবং শ্বাস নিয়ন্ত্রণ শেখায় না; তারা এনাটমি, সার্জারি এবং ড্রাগগুলি পড়ায়। মূলধারার জিনিসগুলি যদি তাদের জন্য কাজ না করে তবে বেশিরভাগ লোক এ জাতীয় বিকল্প গ্রহণ করে।

কৃষ্ণ চেতনা একটি বিজ্ঞান

প্রভুপাদের সময়ে পরিস্থিতি খুব ভাল ছিল না, এবং যদিও হিপ্পিরা সাইকিলেডিক ড্রাগ নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করছিলেন, দাবি করেছিলেন যে আধুনিক বিজ্ঞান ও ধর্মের মাধ্যমে আমাদের যা শেখানো হয় তার চেয়ে এই পৃথিবীতে আরও কিছু ছিল, সকলেই জানত যে তাদের দীর্ঘকালীন প্রভাবগুলি সাধারণত খুব ক্ষতিকারক ছিল।

সুতরাং, এই অভ্যাসগুলি থেকে মানুষকে দূরে সরিয়ে নেওয়া, তাদের একটি বিকল্প সংস্কৃতি এবং দর্শন দেওয়া, নিজেই একটি বিশাল পদক্ষেপ ছিল। অন্যরা গ্লোভগুলি বাছাই করতে এবং বিজ্ঞানের সাথে বিরোধের জন্য প্রস্তুত হওয়ার সাহস দেখায় না।

এবং তবুও, প্রভুপাদ চাঁদের অবতরণকে চ্যালেঞ্জ জানাতে ভয় পান নি, এই বলেছিলেন যে চাঁদ একটি স্বর্গীয় গ্রহ, সুতরাং আপনি সেখানে উপস্থিত দেহে যেতে পারবেন না। তিনি বিবর্তনকে চ্যালেঞ্জ করতে ভয় পেতেন না, বা মানুষ যে বুদ্ধি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, বা জীবনটি রাসায়নিকের সমন্বয়ে গঠিত হয়েছিল, এই ধারণাটিকে তিনি চ্যালেঞ্জ জানাতে ভয় পাননি। যোগী কেউই মূলধারার পশ্চিমা সংস্কৃতিকে চ্যালেঞ্জ জানাতে সাহস করে নি। তারা কেবল পশ্চিমা মনোবিজ্ঞানের সাথে যা কিছু জেনেছিল, এবং যোগের আরও "ধর্মনিরপেক্ষ" পশ্চিমাধর্মী অনুশীলনের সাথে মিশ্রিত করার চেষ্টা করছিল "ফিট করার জন্য"। কিন্তু প্রভুপাদ কৃষ্ণচেতনার সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করেছিলেন এমন সমস্ত বিষয়কে উপহাস করেছিলেন।

তাঁর শিষ্যদের কাছে তিনি প্রায়শই বলতেন "কৃষ্ণ চেতনা একটি বিজ্ঞান" যার অর্থ এটি যুক্তিসঙ্গত অনুসন্ধানের পক্ষে কার্যকর ছিল এবং গভীর ধারণা না থাকা ধর্ম নিছক অনুভূতি ছিল in এই ইঙ্গিত করে যে এটি আর একটি বিশ্বাস ভিত্তিক ছিল না ধর্ম। এটি বুঝতে হবে এবং যারা এটি বুঝতে পেরেছিল তারা তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যারা। এই ধারণার একটি ইতিহাস রয়েছে যে ভক্তি বা Godশ্বরের প্রতি নিষ্ঠাবানতা সংবেদনশীলতা হিসাবে ভারতে সমালোচিত হয়েছে। নৈর্ব্যক্তিক দার্শনিকরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে তারা ভক্তদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, কারণ ভক্ত সংবেদনশীল উপাসনায় নিযুক্ত আছেন। এই সমালোচনা পশ্চিমে ধর্মের বিরুদ্ধে বিজ্ঞানের দ্বারা ব্যবহৃত একের থেকে খুব আলাদা নয়; আমাদের কেবল "আবেগকে" সংবেদনশীলতার সাথে প্রতিস্থাপন করতে হবে। তবে প্রভুপাদের কাছে ভক্তি ছিল “বৈজ্ঞানিক”। আসলে, তিনি বুদ্ধিমান লোকদের ধর্ম অধ্যয়ন, বুঝতে এবং বিশ্লেষণের জন্য আমন্ত্রণ জানাতেন।

তিনি কেবল বলছিলেন না যে তাদের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য আমাদের বিজ্ঞান অধ্যয়ন করা উচিত। তিনি বলছিলেন যে বিজ্ঞানীদের আমাদের ধর্ম নিয়ে পড়াশোনা করা উচিত। বিজ্ঞানের আবির্ভাবের পরে পুরো রেকর্ড করা ইতিহাসে আমি এমন একটি উদাহরণ খুঁজে পাচ্ছি না যেখানে কোনও ধর্মীয় ব্যক্তি কোনও বিজ্ঞানিকে শাস্ত্র বিশ্লেষণের জন্য আমন্ত্রণ জানাত। ধর্মীয় লোকেরা ইতিমধ্যে জানে যে তাদের বইগুলি কোনও বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের তদন্তের পক্ষে দাঁড়াবে না। তবে প্রভুপদা আত্মবিশ্বাসী ছিলেন যে আন্তরিক ও নিরপেক্ষ তদন্ত শাস্ত্রীয় সত্যকে নিশ্চিত করবে।

অনেক মানুষ ধর্মকে বিজ্ঞান হিসাবে নিয়ে চক্রান্ত করেন তবে এ নিয়ে কখনই কিছু করেন না। প্রভুপদ "কৃষ্ণচেতনার বিজ্ঞান" উপস্থাপনের জন্য একটি "ভক্তিবন্দন্ত ইনস্টিটিউট" প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এর অন্যতম লক্ষ্য ছিল “বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে” শাস্ত্রীয় জ্ঞান শেখানো। তাঁর নিজের ভাষায়, "বিষয়বস্তু মন্দিরগুলির চেয়ে আলাদা হবে না, তবে উপস্থাপনাটি বৈজ্ঞানিক হবে"। প্রভুপাদ ইনস্টিটিউটের জন্য যে শিক্ষামূলক কর্মসূচি অনুমোদন করেছিলেন সেগুলির মধ্যে একটি ছিল যথাক্রমে ভগবদ-গীতা, Śর্মাদ ভগবতম ও চৈতন্য চরিতামৃতের উপর ভিত্তি করে ব্যাচেলর, মাস্টার্স এবং ডক্টরেট ডিগ্রি প্রদান।

বৈষয়িক উপাদানগুলির প্রকৃতি, আত্মার স্থানান্তর, স্বর্গীয় গ্রহে স্থানান্তরের প্রক্রিয়া, নৈতিকতা বা কর্মের বিধি, মহাবিশ্বের কাঠামো, আত্মা এবং ofশ্বরের প্রকৃতি, ofশ্বরের বিভিন্ন রূপ এবং কীভাবে কিছু ofশ্বরের প্রতি ভালবাসা অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিল সমস্ত "বৈজ্ঞানিক" বিষয় ছিল। চৈতন্য চরিতামৃত — যেমন এটি personশ্বরের ব্যক্তির সর্বোচ্চ দিকগুলি বর্ণনা করে - এটি বৈজ্ঞানিক শিক্ষার বাইরে ছিল না। বরং পিএইচডি করার সময় এটি বৈজ্ঞানিক গবেষণার বিষয় হতে হয়েছিল। কার্যক্রম. প্রভুপাদ বাদে আমি এমন কাউকে চিনি না যে আত্মা এবং Godশ্বরকে "বৈজ্ঞানিক" বিষয় বলে মনে করে।

সুতরাং, বস্তুগত উপাদান থেকে God'sশ্বরের ব্যক্তিত্ব সমস্ত কিছু একটি বৈজ্ঞানিক বিষয়। এটি এমন একটি মৌলিক ধারণা, যে আমি এমন কাউকেই চিনি না যে যাকে ডাইজেস্ট করতে, ডাইজেস্ট করতে দেয়, একীভূত হতে পারে, প্রচার করতে পারে এবং এটিকে একটি অভিব্যক্তিতে রূপান্তর করতে সক্ষম হয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমি মনে করি এটি upশ্বরের উপলব্ধির প্রভুপাদের সীমাবদ্ধতার সাক্ষ্য। কেবলমাত্র এমন ব্যক্তি যিনি ঘনিষ্ঠভাবে কিছু দেখেন এটি বৈজ্ঞানিকভাবে - যেমন অভিজ্ঞতা এবং কারণ হিসাবে দাবি করতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, আধুনিক ওষুধের আবির্ভাবের আগে দীর্ঘ সময় ধরে, এটি মনে করা হয়েছিল যে মানবদেহ বৈজ্ঞানিকভাবে অধ্যয়ন করা যায় না। মানবদেহ একটি "জীবন্ত শক্তি" এবং এটি কেবলমাত্র ইউরিক অ্যাসিড সংশ্লেষণ সনাক্তকরণের সুযোগ ছিল যা মানুষের মন পরিবর্তন করেছিল - যদি দেহ থেকে প্রস্রাবের একই রাসায়নিক থাকে যা আমরা পরীক্ষাগারে সংশ্লেষ করতে পারি, তবে জীবনটিও বৈজ্ঞানিকভাবে অধ্যয়ন করা যেতে পারে । একইভাবে, গ্যালিলিও এবং নিউটন একটি দূরবীন হলেও গ্রহগুলি পর্যবেক্ষণ করার পরে তত্ত্বগুলি তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। তার আগে, "আকাশ" কারও বোঝা বা যৌক্তিক তদন্তের নাগালের বাইরে ছিল।

সুতরাং, অধ্যয়নের বস্তুর সাথে ঘনিষ্ঠতা দাবি করা প্রয়োজন যে এটি বৈজ্ঞানিকভাবে অধ্যয়ন করা যেতে পারে। এবং যে ব্যক্তি এই ধরনের দাবি করে সে অবশ্যই অন্তরঙ্গ হয়। অন্যরা যারা কোনও বিষয় থেকে দূরে থাকে তারা কেবল বিশ্বাসের ভিত্তিতেই এটি গ্রহণ করতে পারে এবং বলে যে এটি বৈজ্ঞানিকভাবে অধ্যয়ন করা যায় না, কারণ তারা এ থেকে দূরে রয়েছে। এক অর্থে, Godশ্বরের এই বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন করার জন্য নিজের দক্ষতার জন্য অধ্যয়নের বিষয়টির সাথে ঘনিষ্ঠতা প্রয়োজন। এটি বিজ্ঞানের বাইরে নয়, তবে যারা বিজ্ঞানটিকে ঘনিষ্ঠভাবে জানেন না তাদের পক্ষে এটি বিজ্ঞানের বাইরে।

Proশ্বরকে প্রমাণ করার জন্য বিজ্ঞান ব্যবহার করুন

বেশিরভাগ ধর্মীয় লোকেরা কেবল বিজ্ঞানের সাথে শান্তি চেয়ে আরামদায়ক হন। তারা চান না বিজ্ঞানী তাদেরকে অযৌক্তিক বা সংবেদনশীল বলে অভিযুক্ত করে। কিছু সংস্কৃতি এবং ধর্মগুলি আধুনিক বিজ্ঞানকে এই বলেও বেছে নিতে চায় যে তারা এর কিছু অংশ আবিষ্কার করেছে, বা তারা স্বাধীনতা এবং পছন্দের শর্ত তৈরি করেছে যা বৈজ্ঞানিক তদন্তে পরিণতি লাভ করেছে, বা তারা এমন জিনিস আবিষ্কার করেছেন যা অন্যরা অন্যান্য জিনিস উদ্ভাবন করতে ব্যবহার করেছিল। বা অতীতে অনেক বিজ্ঞানীও ছিলেন অত্যন্ত ধার্মিক ব্যক্তি।

প্রভুপাদের এমন কোনও নিরাপত্তাহীনতা ছিল না। তিনি কোনও বিজ্ঞানীর অনুমোদন নেননি। অতীতে কোনটি ভাল হতে পারে বা না ঘটেছিল তার ন্যায়সঙ্গত হওয়া দরকার ছিল না। কোনও বিজ্ঞানী যদি এই সৃষ্টিতে God'sশ্বরের ভূমিকার প্রশংসা করেন তবে তিনি অনুমোদনের সাথে হুড়হুড় করবেন না, তবে তিনি তাতে সন্তুষ্ট নন। তিনি ঘুরে ফিরে বলতেন: আপনি যদি বুদ্ধিমান হন তবে আপনার যদি কিছু জ্ঞান থাকে তবে scienceশ্বরকে আপনার বিজ্ঞান ব্যবহার করে প্রমাণ করার জন্য এটি ব্যবহার করুন। অন্য কথায়, কোনও ভক্তের সামনে Godশ্বরের প্রশংসা করা যথেষ্ট ছিল না; এটি প্রমাণিত, প্রদর্শন করা এবং জনগণের চোখে ধরে রাখতে হয়েছিল এবং তা করতে সক্ষম হওয়া সেই ব্যক্তির বুদ্ধির প্রমাণ ছিল।

এই উপদেশের মূল বক্তব্যটি হ'ল আপনি যদি Godশ্বরকে প্রমাণ করার জন্য বিজ্ঞান ব্যবহার করতে না পারেন তবে আপনি সত্যই বিজ্ঞানী নন। আপনি খুব উজ্জ্বল এবং বুদ্ধিমান নন, এবং আপনি প্রকৃতির কাজ সত্যই বুঝতে পারবেন না। বিজ্ঞান সম্পর্কে অস্বস্তিকর এবং বেশিরভাগ ধার্মিক ব্যক্তিদের মতো নয়, এবং কোনও বিজ্ঞানীর কাছ থেকে শান্তি, অনুমোদন এবং স্বীকৃতি কামনা করে প্রভুপাদ বিজ্ঞানীর অনুমোদনের জন্য তাঁর অবস্থানকে আদর্শ হিসাবে গড়ে তুলবেন। আপনি যদি বিজ্ঞান ব্যবহার করে Godশ্বরকে প্রমাণ করতে পারেন তবে আপনি বিজ্ঞানী এবং আপনার জ্ঞান বৈধ, অন্যথায় নয়।

প্রভুপাদ তাঁর অবস্থান সম্পর্কে এতটাই আত্মবিশ্বাসী ছিলেন যে একবার তিনি একটি বাংলা প্রবাদটি উদ্ধৃত করেছিলেন, যা বলেছিল: "তোমার মর্টার এবং পেস্টাল ব্যবহার করে আমি দাঁত ভেঙে যাচ্ছি"। সংক্ষেপে, আমরা বিজ্ঞানকে তার বস্তুবাদ, নাস্তিক্য, বিবর্তনবাদ, নির্ধারণবাদ ইত্যাদিকে অস্বীকার করতে ব্যবহার করতে পারি, যেগুলি আধুনিক বিজ্ঞানকে ধর্মীয় দাবির বিরুদ্ধে "দাঁত" বলে মনে হয়। এটি একটি বড় ধারণা, কারণ আমি যে কারও সম্পর্কে জানি, তার দ্বিধাটি ছিল না যে ধর্মীয় ধারণা ব্যবহার করে বিজ্ঞানকে ওভারহুল করা যেতে পারে। এছাড়াও, আমি জানি যে, কেউ বিশ্বাস করে না যে existenceশ্বরের অস্তিত্ব বিশুদ্ধ যুক্তিবাদী এবং অভিজ্ঞতাবাদী বিজ্ঞান থেকে প্রমাণিত হতে পারে।

এই ধারণার সমর্থনে সর্বোত্তম বর্তমান যুক্তি হ'ল ফাইন-টিউনিং ডিজাইনের যুক্তি, এবং এটি দাবি করেছে যে প্রকৃতির ধ্রুবকগুলি (যেমন প্লাঙ্কের ধ্রুবক, বোল্টজম্যানের ধ্রুবক, আলোর গতি, মহাকর্ষীয় ধ্রুবক ইত্যাদি) এত সুন্দরভাবে সুরক্ষিত হয় for উত্থিত জীবন, তারা অবশ্যই mustশ্বরের দ্বারা সুর করা হয়েছে যে। কিন্তু সখ্য দর্শনের মতে, এই সমস্ত ধ্রুবকগুলি দৈহিক বৈশিষ্ট্য যেমন ভর, চার্জ, তাপমাত্রা ইত্যাদিতে কাজ করে যা বাস্তব নয়; আসল বৈশিষ্ট্য হ'ল স্বাদ, স্পর্শ, শব্দ, দর্শন এবং গন্ধ। একইভাবে, বিশ্ব গাণিতিক আইন দ্বারা পরিচালিত এই ধারণাটিও মিথ্যা কারণ এটি ডেমিগড দ্বারা পরিচালিত। আমরা প্রকৃতির যে আদেশই দেখি তা হ'ল কারণ এই গভর্নররা নিখরচায়, ছদ্মবেশী, স্বৈরাচারী বা স্বেচ্ছাচারী শাসকদের চেয়ে দায়বদ্ধ ও যুক্তিযুক্ত। যদি আমরা ফাইন-টিউনিং ডিজাইন আর্গুমেন্টকে অস্বীকার করি (যা, আধুনিক বিজ্ঞানে God'sশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে সর্বোত্তম যুক্তি হিসাবে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়), তবে scienceশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য বিজ্ঞানকে ব্যবহার করা যেতে পারে এমন ধারণাটি পরিণত হতে পারে মিথ্যা দাবি

আবার এখানেই কোনও বিষয়ের সাথে ঘনিষ্ঠতা গুরুত্বপূর্ণ। প্রভুপাদের পদার্থের এত গভীর উপলব্ধি ছিল যে তিনি এই জাতীয় জিনিস লিখতেন: (ক) ইথারে রূপগুলি উপস্থিত রয়েছে যা থেকে স্থূল জগতের ঝরণা, (খ) গ্রহগুলি "বাতাসের দড়ি" দিয়ে মেরু নক্ষত্রটিকে ঝুলিয়ে দিচ্ছে, (গ) ) বিজ্ঞানের অগ্রগতির সাথে আমরা একদিন বৈকুনহের সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম হব, (ঘ) স্থান এবং সময় পারস্পরিক সম্পর্কযুক্ত পদ (যেমন এগুলি সত্যিকার অর্থে পৃথক করা যায় না), এবং (ঙ) স্থান এবং সময় পারমাণবিকতার সাথে সম্পর্কিত ছিল।

এই বিষয়টি অধ্যয়ন শুরু করার পরে আমি এইগুলির কোনও কিছুই বুঝতে পারি নি। তবে আজ আমি বুঝতে পারি প্রভুপাদ যে বিষয় সম্পর্কে লিখেছেন তা বৈজ্ঞানিকভাবে কীভাবে সঠিক। একটি ইথার বা পরম স্থান আছে, আপেক্ষিক স্থান থেকে পৃথক, তবে এটি সম্ভাবনার স্থান, যা 'রূপগুলি' নিয়ে গঠিত যা পর্যবেক্ষণগুলি বসন্ত। এটিই এমন বিশ্ব যা পারমাণবিক তত্ত্বের ক্ষেত্রে খারাপভাবে পড়াশোনা করা হয়। প্রাণের কারণে সম্ভাবনার মধ্যে পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়ার কারণে পর্যবেক্ষণের জগতটি এই ইথার থেকে শুরু হয় (যা প্রভুপদ এই রূপগুলির উপর তাঁর পূর্বপদেও লক্ষ করেছেন)। এই ইথারের পরিবর্তনের কারণ সময়, তাই প্রাণ সময়ের সাথে সাথে চলাফেরা করে এবং এই পরিবর্তনের সমস্যাগুলি হ'ল সময় ছাড়া স্থানের অস্তিত্ব থাকতে পারে না, এবং স্থান স্থান ব্যতীত সময় থাকতে পারে না, তাই এগুলি 'পারস্পরিক' সম্পর্কিত পদ। যদি এই মিথস্ক্রিয়াটি সঠিকভাবে বোঝা যায়, তবে আপেক্ষিক স্থান এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলি যেমন দৈর্ঘ্য সংকোচনের সময় এবং সময় প্রসারণ সহজেই ব্যাখ্যা করা হয়। প্রভুপাদের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল "কার্যকারণ সময়" এর মতো পদ যা "প্যারাম্যাট্রিক সময়" থেকে পৃথক, কারণ কার্যকারিতা পদার্থ নয় বরং সময়ের সাথে সাথে ফলস্বরূপ প্রকৃতির সমস্ত গাণিতিক আইন মিথ্যা, কারণ এগুলি আইন পরিবর্তনের কারণ যখন ব্যাপারটি সময় দ্বারা সৃষ্ট হয় of প্রভুপদের তিনটি গুন প্রকৃতির জন্য "প্রকৃতির রূপ" এর মতো পরিশীলিত পদ ছিল এবং এটি একটি মৌলিক বৈজ্ঞানিক ধারণা যা প্রকৃতিকে একক পর্যবেক্ষণে পুরোপুরি জানা যায় না; এটি অবশ্যই বিভিন্ন দৃষ্টিকোণের মাধ্যমে পর্যায়ক্রমে জানা উচিত, এবং প্রতিটি দৃষ্টিকোণ জানার একটি আলাদা পদ্ধতি। এর অর্থ হ'ল প্রতিটি পরিস্থিতিতে আমরা কিছু সীমিত তথ্য পর্যবেক্ষণ করব এবং একটি সীমাবদ্ধ ব্যাখ্যা প্রদান করব, তবে শেষ পর্যন্ত আমরা প্রচলিত যুক্তিতে এই ব্যাখ্যাগুলি পুনরায় সমন্বিত করতে পারব না। এই সমস্যাটি বোঝাতে তাঁর পরিশীলিত পাল্টা যুক্তিযুক্ত যুক্তি ছিল, যেমন everythingশ্বর হ'ল সব কিছু, তবে সমস্ত কিছুই Godশ্বর নন ic যুক্তিতে পরিচয়ের নীতির লঙ্ঘন।

আবার প্রভুপাদ বিশ্বাস করেছিলেন যে scienceশ্বর বিজ্ঞান থেকে বেরিয়ে আসবেন, কারণ তিনি গ্রহের যে কোনও বিজ্ঞানীর চেয়ে বিষয় ভাল জানেন। তিনি এমন কিছু জিনিস দেখেছিলেন যা কেউ দেখছে না এবং যা দেখছে তার উপর ভিত্তি করে, তিনি এই জটিল ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করে এবং তাঁর অনুগামীদের তাদের উপস্থাপনের জন্য বলছিলেন, যা তিনি লিখেছিলেন। কেবলমাত্র এমন ব্যক্তি যিনি ঘনিষ্ঠভাবে পদার্থের প্রকৃতি জানেন, তিনি বলতে পারেন যে আপনি গভীরভাবে গবেষণা করলেও আপনি একই সিদ্ধান্তে পৌঁছবেন। তিনি বলতেন: আরও গভীর, গভীরতর অধ্যয়ন করুন এবং শেষ পর্যন্ত আপনি findশ্বরকে খুঁজে পাবেন। সংক্ষেপে, Godশ্বর কী তা জানতে আপনাকে অন্য জগতে যেতে হবে না। আপনি এই পৃথিবীতে আরও গভীরতর হতে পারেন, এবং আরও গভীরতার দ্বারা আপনি অন্য সত্যিকার মতো সত্য খুঁজে পাবেন।

এটি অবশ্যই বৈদিক দর্শনে খুব গভীর ধারণা, যথা, Godশ্বর কেবল অতিক্রম করেন না; তিনিও আসন্ন। Godশ্বরের অলৌকিক রূপকে ভগবান বলা হয় এবং তাঁর আসন্ন রূপকে পরমাত্মা বলা হয়। এই ধারণা দুটি প্রতীক বা উপস্থাপনা সম্পর্কিত সম্পর্কিত হিসাবে এই দুটি ফর্ম সম্পর্কিত। তবে আমি জানি যে কেউ সত্যই বিশ্বাস করে না যে আমরা বিষয় অধ্যয়ন করে Godশ্বরকে খুঁজে পেতে পারি। প্রভুপাদ করেছেন। তিনি ব্যতিক্রমী কিছু শেখানো হয়নি। তিনি কেবল বিষয় সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি শিখিয়েছিলেন।

বিজ্ঞানীদের সাথে জড়িত

বৈজ্ঞানিক জগতের সাথে জড়িত হওয়া সম্পর্কে প্রভুপাদের একটি খুব অদ্ভুত ধারণা ছিল। উদাহরণস্বরূপ, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন: আত্মার বিভাগ কোথায়? এটি আশ্চর্যজনক কারণ অন্য ধর্মগুলি পূর্বে আত্মা ব্যতীত অন্যান্য বিষয়গুলি অধ্যয়নের জন্য একাডেমিক প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করেছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, সামাজিক বিজ্ঞান, জীবন বিজ্ঞান ইত্যাদির জন্য উত্সর্গীকৃত পন্টিফিক্যাল একাডেমী রয়েছে তবে প্রভুপাদ অর্থনীতির বিভাগ, জীববিজ্ঞান বিভাগ, পদার্থবিজ্ঞান বিভাগ ইত্যাদির বিষয়ে কথা বলছিলেন না। শুধু আত্মার বিভাগ। এটি একটি বিশাল ধারণা কারণ বৈদিক দর্শনের সমস্ত কিছুই একটি আত্মা। Godশ্বর একটি আত্মা, পদার্থ একটি আত্মা, এবং পৃথক জীবিত সত্ত্বা একটি আত্মা। আমরা যদি আত্মার বিজ্ঞান অধ্যয়ন করতে পারি তবে আমরা জ্ঞানের অন্যান্য বিভাগগুলিকে প্রভাবিত করতে পারি।

'আত্মা' শব্দটি জীবন্ত সত্তাকে নির্দেশ করার জন্য বিশেষভাবে ব্যবহৃত হতে পারে, কারণ এটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে। তবে 'আত্মা' কেবল জীবিত সত্তা নয়। Godশ্বরও একটি আত্মা, এবং বৈষয়িক শক্তি এবং আধ্যাত্মিক শক্তিও আত্মা। এই সমস্ত আত্মার মধ্যে একই রকম তিনটি মূল, গুণ, আনন্দ এবং আনন্দ মূল গুণ রয়েছে। এই বাস্তবতার কারণেই, বেদসূত্রের hadদ্ধদ্বৈত ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে আত্মা এবং Godশ্বর গুণগতভাবে অভিন্ন। সংক্ষেপে, যদি আপনি নিজেকে জানেন, তবে আপনি Godশ্বর, বিষয় এবং তদ্বিপরীতকেও বুঝতে পারেন। সুতরাং, আত্মা শব্দটি 'চেতনা' বা সমস্ত জীবিত সত্ত্বাকে বর্ণনা করতে উদারভাবে ব্যবহৃত হয় is

আত্মা বেশিরভাগের জন্য একচেটিয়া থাকে। এই মনোলিথের বিবরণ কেউ অধ্যয়ন করে না। তবে আত্মার তিনটি দিক হ'ল আমরা যা কিছু দেখি তার কারণ। আবার, আমি এই ধারণাটি প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছি, আমি খুঁজে পেয়েছি যে প্রকৃতির সমস্ত জটিলতা এই তিনটি ধারণার শর্তে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যাকে আমি সম্পর্ক, জ্ঞান এবং সংবেদন বলে অভিহিত করি। আমরা অর্থনীতি, বা সমাজবিজ্ঞান, বা মনোবিজ্ঞান, বা ভাষাতত্ত্ব, বা পদার্থবিজ্ঞান, বা গণিত অধ্যয়ন করছি তা বিবেচ্য নয়। এই বিষয় তিনটি প্রতিটি বিষয় অধ্যয়নের জন্য যথেষ্ট। এবং এই দিকগুলির কোনওটিই কোনও গবেষণায় অবহেলা করা যায় না, তাই এগুলিও প্রয়োজনীয়।

কয়েক বছর ধরে, যেমন আমি প্রভুপাদের ধারণাগুলি বিজ্ঞানের সাথে প্রয়োগ করেছি, আমি বুঝতে পেরেছি যে বিষয়টি বর্ণনার সর্বোত্তম উপায় হ'ল এটি একটি আত্মাকে বর্ণনা করা। বস্তুগত প্রকৃতি বা প্রকৃতি একটি সচেতন ব্যক্তি এবং বস্তুগত প্রকৃতির প্রতিটি উপাদান যেমন মন, ইন্দ্রিয় এবং তাদের বস্তু the আধ্যাত্মিক জগতে এবং God'sশ্বরের ব্যক্তিতে যেমন উপস্থিত থাকে ততই উপস্থিত এই পৃথিবী. "ম্যাটার" বলে কিছু নেই। এমনকি বৈদ্যুতিক শক্তি চেতনা একটি ফর্ম। পাশ্চাত্য চিন্তায় "মন এবং বিষয়" হিসাবে পৃথক নয় এমন ইচ্ছাগুলির ক্ষেত্রে কেবল বিষয়গুলির মধ্যে বিষয় এবং চেতনা আলাদা।

আধুনিক একাডেমিক অনুসন্ধানের সমস্ত সমস্যা দেখা দেয় যখন: (1) এক বা একাধিক দিক অবহেলিত হয়, বা (২) যখন এই দিকগুলি নৈর্ব্যক্তিক এবং হতাশায় পরিণত হয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি আত্মা তার চেতনা বা বসার মাধ্যমে অন্যান্য আত্মার সাথে সম্পর্কিত। তবে এই সম্পর্ক আত্মাকে পিতামাতা, সন্তান, ভাই, বোন, নিয়োগকর্তা, কর্মচারী ইত্যাদি হিসাবেও নতুনভাবে সংজ্ঞা দেয়; একইভাবে, এই সম্পর্কটি সর্বজনীনভাবে বিদ্যমান নেই; এটি সর্বদা স্থান এবং সময় উভয় অর্থেই নির্বাচিতভাবে আহ্বান জানানো হয় in আমরা মহাকাশের কিছু সত্তার সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং আমরা কখনও কখনও এই নির্বাচিত সংস্থাগুলির সাথে যোগাযোগ করি। আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান এই সম্পর্কটিকে "শারীরিক শক্তি" হিসাবে অধ্যয়ন করে এবং এর ফলে এটিকে স্থান এবং সময় জুড়ে সর্বজনীন করে তোলে। ফলস্বরূপ, এটি শারীরিক সত্তা কীভাবে কোনও সম্পর্কের দ্বারা "জড়িয়ে পড়ে", আমাদের সামাজিক সংযোগগুলি দ্বারা আমরা কীভাবে সংজ্ঞায়িত হই, প্রাসঙ্গিক সম্পর্কের পরিবর্তনের সাথে আমাদের কর্তব্যগুলি কীভাবে পরিবর্তিত হয় ইত্যাদি ব্যাখ্যা করতে পারে না, যেহেতু সম্পর্ক পদার্থবিজ্ঞানে সার্বজনীন, তাই এটি তাই অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানেও সার্বজনীন। ভাষাবিজ্ঞান প্রাসঙ্গিক অর্থ বুঝতে পারে না এবং তাই কম্পিউটারগুলি কনটেক্সুয়াল ট্যুরিং মেশিনের চেয়ে ইউনিভার্সাল ট্যুরিং মেশিন। সম্পর্কের একটি সাধারণ সমস্যা সমস্ত বিজ্ঞানকে ছড়িয়ে দেয়।

চিট বা জ্ঞানীয় ক্ষমতা এবং আনন্দ বা আবেগ ক্ষমতা সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝি হলে একই ধরণের সমস্যা দেখা দেয়। আধুনিক বিজ্ঞান, উদাহরণস্বরূপ ধরে নিয়েছে যে সমস্ত জ্ঞান অবশ্যই স্বাদ, স্পর্শ, গন্ধ, শব্দ এবং দৃষ্টির পরিবর্তে ভর এবং চার্জের মতো শারীরিক বৈশিষ্ট্যের হতে হবে। সুতরাং, আমরা জিনিসগুলির সাথে অর্থ বোঝার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলেছি এবং অর্থগুলির একটি প্রতীকী জগতটি শারীরিক বস্তুর বিশ্বে রূপান্তরিত হয়েছে। তেমনি, আনন্দ যখন বোঝা যায় না, তখন সবকিছু অজ্ঞান হয়ে যায়। তারপরে, প্রকৃতির কোনও লক্ষ্য নেই, সুতরাং, কেন আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি তাদের বস্তুর প্রতি আকৃষ্ট হয় তা অনর্থক। যদি আমরা বুঝতে পারি না যে কামুক আকাঙ্ক্ষা কীভাবে উত্থিত হয়, তবে আমরা কীভাবে সংবেদনগুলি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি তা বুঝতে পারি না। ফলস্বরূপ, আমরা প্রাণী এবং অটোমেটনে হ্রাস পেয়েছি যারা বেপরোয়াভাবে উপভোগ করতে পারে না।

প্রভুপাদের বিজ্ঞানীদের সাথে জড়িত থাকার ধারণাটি ছিল আত্মার প্রকৃতি ব্যাখ্যা করার জন্য এবং তারা কীভাবে তাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলি এবং তাদের বিভাগগুলিতে আত্মার সম্পর্কে ধারণাগুলি প্রয়োগ করে তাদের বিষয়গুলি আরও ভালভাবে অধ্যয়ন করতে পারে। তিনি ভাবছিলেন না যে তাঁর অনুসারীরা বিশ্বের একমাত্র পরিবর্তন এজেন্ট হবে। বরং, যদি সঠিক ধারণাটি একাডেমিয়ায় মূলধারিত হয়, তবে একাডেমিকরা কৃষ্ণচেতনা আন্দোলনের সাথে সরাসরি যুক্ত না হয়ে কৃষ্ণচেতনার কারণকে এগিয়ে নিতে পারেন। বাস্তবে, জ্ঞান তিনি প্রতিষ্ঠিত কিছু সংস্থার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এই প্রতিষ্ঠানগুলি কেবলমাত্র সামাজিকীকরণ প্রক্রিয়াটির সূচনা করার জন্য অনুঘটক ছিল, তবে বিশ্বের প্রতিটি বিভাগের শিক্ষা বিভাগ অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন এবং গণিতের বোধগম্যতার জন্য এই ধারণা নিতে পারে। এই ধরণের বাস্তববাদী জিনিস অবশ্যই এই বিশ্বে বিদ্যমান থাকবে। কিন্তু কে সঠিক ধরণের অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন এবং গণিত করতে চলেছেন? লোকেরা কীভাবে এই বিষয়গুলি করতে হয় তা না জানলে তারা কেবল বিভ্রান্তিকর তত্ত্ব তৈরি করবে।

এবং এইভাবে কলেজ থেকে কলেজ, বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বিশ্ববিদ্যালয়ে, সম্মেলনে সম্মেলনে যাওয়ার ব্যবস্থা তৈরি হয়েছিল, যেখানে অন্যান্য লোকেরা তাদের বিষয়গুলি নিয়ে কথা বলে এবং ভক্তরা সমাজবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন এবং গণিতের 'আত্মা দৃষ্টান্ত' উপস্থাপন করবেন will । আপনি অবশ্যই একাডেমিক সম্মেলনে গিয়ে ধর্ম সম্পর্কে কথা বলতে পারবেন না। আপনাকে সম্মেলন থেকে সরিয়ে দেওয়া হবে, এবং আর কখনও আমন্ত্রণ জানানো হবে না। আপনার অবশ্যই সেই বিষয়টির বিষয়ে কথা বলতে হবে যার জন্য সম্মেলনটি বোঝানো হচ্ছে। এবং এর অন্তর্ভুক্ত একই প্রযুক্তিগত বিষয়টিকে একটি নতুন উপায়ে উপস্থাপন করা, নতুন অন্তর্দৃষ্টি তৈরি করা এবং বিষয়টিকে সংস্কার করার প্রয়োজন।

এক্সিকিউশন ভিশন ব্যর্থ

শেষ পর্যন্ত, ধারণাগুলি কার্যকর করার মতোই ভাল। তবে ধারণাগুলি বর্তমান মৃত্যুদণ্ডের চেয়ে আরও ভাল কারণ এগুলি কার্যকর করা কার্যকর করা যেতে পারে। বিজ্ঞান সম্পর্কে প্রভুপদের প্রতিটি বড় ধারণা আজকের দিনের আলো দেখেনি। আমার লেখায়, আমি এই তিনটি ধারণার প্রতিটি বাস্তবায়নের চেষ্টা করেছি, তবে খুব সীমাবদ্ধ সাফল্যের সাথে, আংশিক কারণ ধারণাগুলি এত বড় যে এগুলি বোঝা যায় না, জনপ্রিয় হয় না, এবং সাধারণত প্রচলিত অন্যান্য ধারণাগুলির কারণে গৃহীত হয় না যা কেবলমাত্র উত্থিত হয় কারণ মানুষ Godশ্বরের সাথে অন্তরঙ্গ নয়, প্রকৃতির সাথে অন্তরঙ্গ নয় এবং নিজের সাথে অন্তরঙ্গ নয়।

যদি এই ঘনিষ্ঠতাগুলির কোনওটিই প্রতিষ্ঠিত হয় তবে এই তিনটি দর্শনের মধ্যে একটি প্রাকৃতিকভাবে শক্তিশালী হয়ে উঠবে। আমরা যদি Godশ্বরের সাথে ঘনিষ্ঠ হয়ে যাই, তবে আমরা বলতে পারি যে কৃষ্ণচেতনা একটি বিজ্ঞান। আমরা যদি প্রকৃতির সাথে নিবিড় হয়ে উঠি তবে আমরা বলতে পারি scienceশ্বরকে প্রমাণ করার জন্য বিজ্ঞান ব্যবহার করা যেতে পারে। এবং আমরা যদি নিজের সাথে নিবিড় হয়ে উঠি তবে আমরা একটি 'আত্মার দৃষ্টান্ত' দিয়ে শিক্ষাব্যবস্থাকে রূপান্তর করতে পারি।

আমাদের সামনে রয়েছে এমন একটি গভীর বিজ্ঞান রয়েছে, তবে আমরা aশ্বর, প্রকৃতি বা স্বের সাথে নিবিড় নন বলে আমরা এটিকে বিজ্ঞান বলে মনে করি না। আমরা অতিমাত্রায় তুচ্ছতার সাথে আমাদের সময় নষ্ট করছি, এবং এর ফলে আমাদের জীবন নষ্ট করছি। যদি আপনি এই দীর্ঘ পোস্টটি পড়তে চান তবে দয়া করে Godশ্বর, প্রকৃতি বা নিজের সাথে ঘনিষ্ঠ হওয়ার বিষয়টি বিবেচনা করুন এবং বিষয়টিকে এত গভীরভাবে বুঝতে পারেন যে আপনি বলতে পারেন: "এটি একটি বিজ্ঞান"। আপনি তিনজনের মধ্যে প্রথমে কোনটি বোঝেন তা বিবেচ্য নয় কারণ আপনি যদি তাদের মধ্যে একটিরও বুঝতে পারেন তবে আপনি তাদের সমস্তটি বুঝতে পারবেন। আপনি একটি বিষয় বুঝতে পেরেছেন এবং অন্যগুলিও তা সম্ভব নয়।

প্রভুর এক ভক্ত তাই প্রভু, প্রকৃতি এবং আত্মাকে পুরোপুরি জানেন। একজন নিখুঁত বিজ্ঞানী প্রকৃতি, নিজেকে এবং Godশ্বরকেও পুরোপুরি জানবেন। এবং একটি ধ্যানকারী যিনি নিজেকে পুরোপুরি বুঝতে পেরেছেন, তিনি প্রভু ও প্রকৃতিও পুরোপুরি বুঝতে পারবেন। এগুলি অ-আলোচনাযোগ্য মান। এবং আমরা সেগুলি কোনও ভক্ত, বিজ্ঞানী বা ধ্যানকারী মানের গুণ বিচার করতেও ব্যবহার করতে পারি। যদি তারা এই তিনটি পরীক্ষার কোনওটিতেই ব্যর্থ হয় তবে তারা সমস্ত পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়। এবং যদি তারা এর যেকোনটি যথাযথভাবে অনুসরণ করে তবে তারা সেগুলির সবই খুঁজে পাবে। সুতরাং, প্রতিটি প্রক্রিয়া - এটি জ্ঞান-যোগ, কর্ম-যোগ, ধ্যান-যোগ, বা ভক্তি-যোগ yoga নিখুঁত। তবে কিছু প্রক্রিয়া কিছু লোকের পক্ষে বেশি উপযুক্ত, আবার অন্য প্রক্রিয়াটি অন্যদের জন্য উপযুক্ত। এই প্রক্রিয়াগুলির ফলাফল একই the লর্ড, স্ব এবং প্রকৃতির এক নিখুঁত বোঝা। যদি এই তিনটির কোনওরও পুরোপুরি বোঝা না যায় তবে প্রক্রিয়াটি ব্যর্থ হয়েছে বা অসম্পূর্ণ থেকে যায়।

অবশ্যই, বৈদিক শাস্ত্রের সাধারণ সুপারিশ হ'ল ভক্তি-যোগের সাথে তাদের সকলকেই মনোনিবেশ হিসাবে অনুশীলন করা কারণ Godশ্বর আত্মা এবং প্রকৃতি উভয়েরই উত্স। Godশ্বর আধ্যাত্মিক বিশ্বের উত্সও। সুতরাং, Godশ্বরের বোঝা গেলে অসাধারণ অগ্রগতি হয়। ভক্তি-যোগ প্রক্রিয়াটিও সহজ কারণ Godশ্বর হলেন আমাদের গাইড, পরামর্শদাতা এবং হৃদয়ের অনুপ্রেরণা।

তবে আমাদের অবশ্যই বুঝতে হবে যে লক্ষ্যটি হ'ল Godশ্বর, প্রকৃতি এবং স্ব সম্পর্কে সঠিক ধারণা। এটি কেবল Godশ্বর ছাড়া স্ব, বা selfশ্বর স্ব ও প্রকৃতি ব্যতীত বা এই বর্জনীয় ভণ্ডামি ধারণাগুলির দ্বারা বোঝা যায় না, যাঁরা toশ্বরের নিকটবর্তী নন, স্ব বা স্বরূপও নন, প্রকৃতির দ্বারা প্রচারিত। যদি আমাদের লক্ষ্যটি এবং সেই লক্ষ্য অর্জনের পদ্ধতিগুলির বিষয়ে স্পষ্টতা থাকে তবে আমরা উন্নতি করতে পারি।

আমরা যদি বিজ্ঞানের জন্য প্রভুপাদের মহৎ দৃষ্টি বুঝতে পারি এবং কীভাবে বিজ্ঞান ঘনিষ্ঠতার সাথে উত্থিত হয় এবং ঘনিষ্ঠতা বাড়ে, তবে আমরা দেখতে পাব যে তাঁর কোনও সাম্প্রদায়িক দৃষ্টি নয়। এটিতে সমস্ত কিছু এবং প্রত্যেকটি রয়েছে এবং এটি সবকিছু এবং প্রত্যেকের জন্যই বোঝানো হয়েছে। তাই আমি পাঠকদের অনুরোধ করছি এটিকে তাদের অগ্রাধিকার হিসাবে গড়ে তুলুন, এবং এই জ্ঞানটিকে বিশ্বাস বা সংবেদনশীলতা হিসাবে নয়, বিজ্ঞান হিসাবে শিক্ষা দিন।