विज्ञान पर प्रभुपाद के तीन बड़े विचार

भारत की प्रामाणिक संस्कृति, सभ्यता, दर्शन और अभ्यास को पश्चिमी दुनिया में लाने में प्रभुपाद के दूरदर्शी नेतृत्व और विद्वता के बारे में बहुत कुछ कहा गया है। लेकिन दुनिया के भविष्य के लिए उनकी दृष्टि के बारे में बहुत कम कहा जाता है जैसा कि विज्ञान के लेंस के माध्यम से देखा जाता है। इस पोस्ट में, मैं उनके तीन बड़े विचारों (जैसा कि मैं उन्हें समझता हूं) को महानता के विपरीत क्रम में (मेरे दृष्टिकोण से) पकड़ने की कोशिश करूंगा।

विज्ञान-धर्म प्रतिपक्षी

दुनिया भर के वैज्ञानिक लोग धर्म से कतराते हैं। वे सोचते हैं कि धर्म विश्वास पर आधारित है, जबकि विज्ञान तर्क और अवलोकन पर आधारित है, इसलिए धर्म के पास प्राकृतिक दुनिया के बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है।

वैज्ञानिकों के बीच धर्म के बारे में सबसे धर्मार्थ राय यह है कि धर्म आत्मा और ईश्वर से संबंधित है, जबकि विज्ञान पदार्थ से संबंधित है, इसलिए, वैज्ञानिक मामलों पर धर्म के पास कहने के लिए लगभग कुछ भी नहीं होगा। धर्मार्थ राय स्वीकार करते हैं कि धर्म इस दुनिया से परे एक दुनिया के बारे में है, और विज्ञान इस दुनिया के बारे में है, इसलिए प्राकृतिक दुनिया के अध्ययन के प्रयासों के लिए धर्म काफी हद तक अप्रासंगिक होना चाहिए।

धर्म भी, मोटे तौर पर, विज्ञान द्वारा उन पर लगाए गए इस दृष्टिकोण के अनुरूप हैं। अधिकांश धार्मिक लोगों का मानना है कि लक्ष्यों में अंतर (इस दुनिया के बजाय दूसरी दुनिया), धर्म को विज्ञान के साथ शामिल नहीं करना चाहिए। कार्यप्रणाली में अंतर (विश्वास, तर्क और अनुभव के विपरीत), धर्म विज्ञान के साथ जुड़ने में असमर्थ है, भले ही वह चाहे। और विषय वस्तु (आत्मा और ईश्वर, पदार्थ के बजाय) में अंतर से, धर्म स्वयं को विज्ञान के साथ शामिल नहीं कर सकता है।

धार्मिक लोगों के मन में विज्ञान के साथ इस जुड़ाव का सबसे परोपकारी दृष्टिकोण यह है कि यह समय की बर्बादी है। कि हमें ब्रह्मचर्य में व्यस्त रहना चाहिए, न कि सांसारिक संसार में।

इस प्रकार, विज्ञान और धर्म दोनों ही हमारे जीवन में एक-दूसरे की भूमिकाओं पर काफी हद तक सहमत हैं। विज्ञान, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, सार्वजनिक क्षेत्र का निर्धारण करेगा जिसे कारण और अवलोकन का उपयोग करके संचालित किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, धर्म निजी क्षेत्र को निर्धारित कर सकता है, जैसे कि विवाह, संपत्ति विरासत, और किसी की पद्धति और पूजा की शैली उनकी मान्यताओं के आधार पर। यह निजी-सार्वजनिक अलगाव यूरोपीय ज्ञान के उदय पर ईसाई धर्म और विज्ञान के बीच "शांति सौदा" था। इसने चर्च को राज्य से अलग कर दिया, हमारे जीवन में मन और शरीर को अलग कर दिया, और धर्म और विज्ञान के संस्थागत अलगाव-विज्ञान शरीर का मालिक है और धर्म मन का मालिक है। तत्पश्चात, यदि आप वैज्ञानिक प्रमाणों के आधार पर शास्त्रों पर सवाल उठाते हैं, तो यह धार्मिक विधर्म है, और यदि आप विज्ञान के भीतर आत्मा और ईश्वर, या अन्य धार्मिक विचारों के मामलों को लाते हैं तो यह वैज्ञानिक विधर्म है।

पिछले 50 वर्षों में, ईसाई धर्म और विज्ञान के बीच इस "शांति समझौते" को यह कहकर संशोधित करने का कुछ प्रयास किया गया है कि इसमें पूर्वी धर्म शामिल नहीं हैं, इसलिए हम पूर्व की ओर देख सकते हैं और शांति समझौते को संशोधित कर सकते हैं। लेकिन सभी संशोधनवादी प्रयास दो कारणों से विफल हो गए हैं: (1) ईसाई धर्म ने उपनिवेशवाद के माध्यम से पूर्वी धार्मिक प्रणालियों को कमजोर कर दिया था, और वे एक संशोधन नहीं चाहते थे, और (2) वैज्ञानिक अपनी पारंपरिक सोच में डूबे हुए पूर्वी के महत्व को समझने में असमर्थ हैं। विचार। उदाहरण के लिए, भले ही आज ध्यान और श्वास नियंत्रण के मूल्य को स्वीकार किया जाता है, यह मुख्यधारा का विज्ञान नहीं है। मेडिकल स्कूल ध्यान और श्वास नियंत्रण नहीं सिखाते; वे शरीर रचना विज्ञान, सर्जरी और ड्रग्स सिखाते हैं। ज्यादातर लोग ऐसे विकल्पों को तभी अपनाते हैं जब मुख्यधारा की चीजें उनके लिए काम नहीं कर रही हों।

कृष्ण भावनामृत एक विज्ञान है

प्रभुपाद के समय में स्थिति बेहतर नहीं थी, और यद्यपि हिप्पी साइकेडेलिक दवाओं के साथ प्रयोग कर रहे थे, यह दावा करते हुए कि आधुनिक विज्ञान और धर्मों के माध्यम से हमें जो सिखाया जाता है, उससे कहीं अधिक इस दुनिया में है, हर कोई जानता था कि उनके दीर्घकालिक प्रभाव आम तौर पर बहुत हानिकारक थे।

इसलिए, लोगों को इन आदतों से दूर करना, उन्हें एक वैकल्पिक संस्कृति और दर्शन देना, अपने आप में एक बहुत बड़ा कदम था। दूसरों ने दस्ताने लेने और विज्ञान के साथ संघर्ष की तैयारी करने की हिम्मत नहीं की।

और फिर भी, प्रभुपाद चंद्रमा की लैंडिंग को चुनौती देने से नहीं डरते थे, यह कहते हुए कि चंद्रमा एक स्वर्गीय ग्रह था, इसलिए आप वर्तमान शरीर में वहां नहीं जा सकते। वह विकासवाद को चुनौती देने से नहीं डरते थे, या यह विचार कि मनुष्य वानरों से विकसित हुए हैं, या कि जीवन रसायनों से बना है। किसी भी योगी ने पश्चिमी संस्कृति की मुख्यधारा को चुनौती देने की हिम्मत नहीं की। वे केवल "में फिट होने" की कोशिश कर रहे थे, पश्चिमी मनोविज्ञान के साथ जो कुछ भी जानते थे उसे मिलाने की कोशिश कर रहे थे, और योग के अधिक "धर्मनिरपेक्ष" पश्चिमी अभ्यास। लेकिन प्रभुपाद ने हर उस चीज़ का उपहास उड़ाया जो उन्हें कृष्णभावनामृत से असंगत लगी।

अपने शिष्यों के लिए, वे अक्सर कहते थे कि "कृष्ण चेतना एक विज्ञान है" जिसका अर्थ है कि यह तर्कसंगत जांच के लिए उत्तरदायी था, और वह धर्म बिना गहरी समझ के केवल भावना थी - इस तथ्य की ओर इशारा करते हुए कि यह अभी तक एक और विश्वास-आधारित नहीं था। धर्म। कि इसे समझना था, और जो इसे समझते थे, वे उन लोगों से श्रेष्ठ थे जिन्होंने इसे नहीं समझा। इस विचार का इतिहास इस तथ्य में है कि भारत में भक्ति या ईश्वर की भक्ति की भावुकता के रूप में आलोचना की गई है। अवैयक्तिक दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि वे भक्तों से श्रेष्ठ हैं क्योंकि भक्त भावुक पूजा में लगे होते हैं। यह आलोचना पश्चिम में धर्म के विरुद्ध विज्ञान द्वारा प्रयोग की जाने वाली आलोचना से बहुत भिन्न नहीं है; हमें बस "विश्वास" को "भावुकता" से प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता है। लेकिन प्रभुपाद के लिए, भक्ति "वैज्ञानिक" थी। दरअसल, वह बुद्धिमान लोगों को धर्म का अध्ययन करने, समझने और उसका विश्लेषण करने के लिए आमंत्रित करते थे।

वे केवल यह नहीं कह रहे थे कि हमें उनके प्रश्नों का उत्तर देने के लिए विज्ञान का अध्ययन करना चाहिए। वह कह रहे थे कि वैज्ञानिकों को हमारे धर्म का अध्ययन करना चाहिए। विज्ञान के आगमन के बाद पूरे दर्ज इतिहास में मुझे एक भी ऐसा उदाहरण नहीं मिलता है, जहां कोई धार्मिक व्यक्ति किसी वैज्ञानिक को शास्त्रों का विश्लेषण करने के लिए आमंत्रित करे। धार्मिक लोग पहले से ही जानते हैं कि उनकी किताबें वैज्ञानिक जांच की जांच में नहीं टिकेंगी। लेकिन प्रभुपाद को विश्वास था कि एक ईमानदार और निष्पक्ष जांच शास्त्र की सच्चाई की पुष्टि करेगी।

बहुत से लोग धर्म के विज्ञान होने के बारे में वाद-विवाद करते हैं, लेकिन इसके बारे में कभी कुछ नहीं करते। प्रभुपाद ने "कृष्ण चेतना के विज्ञान" को प्रस्तुत करने के लिए एक "भक्तिवेदांत संस्थान" की स्थापना की। इसका एक लक्ष्य शास्त्र ज्ञान को "वैज्ञानिक तरीके से" पढ़ाना था। उनके अपने शब्दों में, "सामग्री मंदिरों से अलग नहीं होगी, लेकिन प्रस्तुति वैज्ञानिक होगी"। प्रभुपाद ने संस्थान के लिए जिन शैक्षिक कार्यक्रमों को मंजूरी दी, उनमें से एक क्रमशः भगवद-गीता, श्रीमद भागवतम और चैतन्य चरितामृत के आधार पर स्नातक, परास्नातक और डॉक्टरेट की डिग्री प्रदान करना था।

भौतिक तत्वों की प्रकृति, आत्मा का स्थानांतरण, स्वर्गीय ग्रहों में संक्रमण की प्रक्रिया, नैतिकता या कर्म के नियम, ब्रह्मांड की संरचना, आत्मा और भगवान की प्रकृति, भगवान के विभिन्न रूप, और कैसे कुछ परमेश्वर का प्रेम दूसरों से श्रेष्ठ है, ये सभी "वैज्ञानिक" विषय थे। चैतन्य चरितामृत - जैसा कि यह ईश्वर के व्यक्तित्व के उच्चतम पहलुओं का वर्णन करता है - वैज्ञानिक शिक्षा से बाहर नहीं था। बल्कि, यह एक पीएच.डी. के दौरान वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय होना था। कार्यक्रम। प्रभुपाद को छोड़कर, मैं किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं जानता जो यह सोचता हो कि आत्मा और ईश्वर "वैज्ञानिक" विषय हैं।

इस प्रकार, भौतिक तत्वों से लेकर ईश्वर के व्यक्तित्व तक सब कुछ एक वैज्ञानिक विषय है। यह इतना क्रांतिकारी विचार है कि मैं किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में नहीं जानता जो इसे निगलने, पचाने, आत्मसात करने, प्रसारित करने और इसे अभिव्यक्ति में बदलने में सक्षम है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि यह प्रभुपाद की ईश्वर प्राप्ति की सीमा का प्रमाण है। केवल एक व्यक्ति जो किसी चीज को गहराई से देखता है, वह वैज्ञानिक रूप से उत्तरदायी होने का दावा कर सकता है-अर्थात अनुभव और कारण।

उदाहरण के लिए, आधुनिक चिकित्सा के आगमन से बहुत पहले यह माना जाता था कि मानव शरीर का वैज्ञानिक रूप से अध्ययन नहीं किया जा सकता है। मानव शरीर एक "जीवित शक्ति" था और यह केवल यूरिक एसिड संश्लेषण का एक मौका था जिसने लोगों के दिमाग को बदल दिया - यदि शरीर के मूत्र में वही रसायन है जिसे हम प्रयोगशाला में संश्लेषित कर सकते हैं, तो जीवन का वैज्ञानिक रूप से भी अध्ययन किया जा सकता है। . इसी तरह, गैलीलियो और न्यूटन ने एक दूरबीन के माध्यम से ग्रहों को देखने के बाद सिद्धांत तैयार करने में सक्षम थे। इससे पहले, "स्वर्ग" किसी की समझ या तर्कसंगत पूछताछ की पहुंच से बाहर थे।

इसलिए, अध्ययन की वस्तु के साथ घनिष्ठता यह दावा करने के लिए आवश्यक है कि इसका वैज्ञानिक रूप से अध्ययन किया जा सकता है। और ऐसा दावा करने वाला व्यक्ति अनिवार्य रूप से अंतरंग होता है। अन्य, जो किसी विषय से दूर हैं, वे इसे केवल विश्वास पर स्वीकार कर सकते हैं, और कह सकते हैं कि इसका वैज्ञानिक रूप से अध्ययन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे इससे दूर हैं। एक अर्थ में, ईश्वर के इस वैज्ञानिक अध्ययन को करने की क्षमता के लिए अध्ययन की वस्तु के साथ घनिष्ठता की आवश्यकता होती है। यह विज्ञान के बाहर नहीं है, लेकिन यह उन लोगों के लिए विज्ञान से बाहर है जो इस विषय को गहराई से नहीं जानते हैं।

ईश्वर को सिद्ध करने के लिए विज्ञान का प्रयोग करें

अधिकांश धार्मिक लोग वैज्ञानिक के साथ शांति की तलाश में सहज हैं। वे नहीं चाहते कि वैज्ञानिक उन पर तर्कहीन या भावुक होने का आरोप लगाएं। कुछ संस्कृतियां और धर्म भी आधुनिक विज्ञान को या तो यह कहकर सहयोजित करना चाहते हैं कि उन्होंने इसके कुछ हिस्सों का आविष्कार किया, या उन्होंने स्वतंत्रता और पसंद की स्थितियां बनाईं जो वैज्ञानिक जांच में परिणत हुईं, या कि उन्होंने उन चीजों का आविष्कार किया था जो दूसरों ने अन्य चीजों का आविष्कार किया था। , या कि अतीत में कई वैज्ञानिक भी अत्यधिक धार्मिक लोग थे।

प्रभुपाद के पास ऐसी कोई असुरक्षा नहीं थी। उन्होंने वैज्ञानिक की मंजूरी नहीं मांगी। अतीत में जो अच्छा हुआ हो सकता है या नहीं हो सकता है, उसे सही ठहराने की उसे आवश्यकता नहीं थी। यदि कोई वैज्ञानिक सृष्टि में ईश्वर की भूमिका की सराहना करेगा, तो वह स्वीकृति में सिर हिलाएगा, लेकिन तब वह इससे संतुष्ट नहीं था। वे पलट कर कहते थे कि यदि तुम बुद्धिमान हो, यदि तुम्हारे पास कुछ ज्ञान है, तो अपने विज्ञान का उपयोग करके ईश्वर को सिद्ध करने के लिए इसका उपयोग करो। दूसरे शब्दों में, एक भक्त के सामने भगवान की सराहना करना पर्याप्त नहीं था; इसे जनता की नज़र में सिद्ध, प्रदर्शित और बरकरार रखा जाना था, और ऐसा करने में सक्षम होना उस व्यक्ति की बुद्धि का प्रमाण था।

उस उपदेश का सार यह था कि यदि आप ईश्वर को सिद्ध करने के लिए विज्ञान का उपयोग नहीं कर सकते हैं, तो आप वास्तव में वैज्ञानिक नहीं हैं। आप बहुत उज्ज्वल और बुद्धिमान नहीं हैं, और आप वास्तव में प्रकृति की कार्यप्रणाली को नहीं समझते हैं। अधिकांश धार्मिक लोगों के विपरीत, जो विज्ञान से असहज हैं, और एक वैज्ञानिक से शांति, अनुमोदन और मान्यता चाहते हैं, प्रभुपाद वैज्ञानिक को मंजूरी देने के लिए अपनी स्थिति को मानक बनाएंगे। यदि आप विज्ञान का उपयोग करके भगवान को सिद्ध कर सकते हैं, तो आप एक वैज्ञानिक हैं और आपका ज्ञान मान्य है, अन्यथा नहीं।

प्रभुपाद को अपनी स्थिति पर इतना भरोसा था कि एक बार उन्होंने एक बंगाली कहावत का हवाला दिया, जो कहती है: "आपके मोर्टार और मूसल का उपयोग करके, मैं आपके दांत तोड़ने जा रहा हूं"। संक्षेप में, हम विज्ञान का उपयोग उसके भौतिकवाद, नास्तिकता, विकासवाद, नियतिवाद, आदि का खंडन करने के लिए कर सकते हैं, वही चीजें जो आधुनिक विज्ञान को धार्मिक दावों के खिलाफ अपने "दांत" देती हैं। यह एक बड़ा विचार है, क्योंकि जिस किसी को भी मैं जानता हूं, उसमें यह कहने का साहस नहीं है कि धार्मिक विचारों का उपयोग करके विज्ञान को बदला जा सकता है। इसके अलावा, कोई भी जिसे मैं जानता हूं, यह नहीं मानता है कि ईश्वर का अस्तित्व विशुद्ध रूप से तर्कसंगत और अनुभवजन्य विज्ञान से सिद्ध किया जा सकता है।

इस विचार के समर्थन में सबसे अच्छा वर्तमान तर्क फ़ाइन-ट्यूनिंग डिज़ाइन तर्क है, और यह दावा करता है कि प्रकृति के स्थिरांक (जैसे प्लैंक का स्थिरांक, बोल्ट्ज़मैन का स्थिरांक, प्रकाश की गति, गुरुत्वाकर्षण स्थिरांक, आदि) इतने सूक्ष्म रूप से ट्यून किए गए हैं जीवन उत्पन्न करने के लिए, कि उन्हें भगवान द्वारा ट्यून किया गया होगा। लेकिन सांख्य दर्शन के अनुसार, ये सभी स्थिरांक भौतिक गुणों जैसे द्रव्यमान, आवेश, तापमान आदि पर कार्य करते हैं जो वास्तविक नहीं हैं; असली गुण स्वाद, स्पर्श, ध्वनि, दृष्टि और गंध हैं। इसी तरह, यह विचार कि दुनिया गणितीय कानूनों द्वारा शासित है, भी गलत है क्योंकि यह देवताओं द्वारा शासित है। प्रकृति में हम जो भी आदेश देखते हैं, वह इसलिए है क्योंकि ये राज्यपाल स्वतंत्र, सनकी, निरंकुश या मनमानी शासकों के बजाय जिम्मेदार और तर्कसंगत हैं। यदि हम फ़ाइन-ट्यूनिंग डिज़ाइन तर्क को अस्वीकार करते हैं (जो, वैसे, आधुनिक विज्ञान में ईश्वर के अस्तित्व के लिए सबसे अच्छा तर्क के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है), तो यह विचार कि विज्ञान का उपयोग ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए किया जा सकता है। झूठा दावा।

फिर, यह वह जगह है जहाँ किसी विषय के साथ घनिष्ठता महत्वपूर्ण है। प्रभुपाद को पदार्थ की इतनी गहरी समझ थी कि वे इस तरह की बातें लिखते थे: (ए) ईथर में रूप मौजूद हैं जिससे स्थूल दुनिया निकलती है, (बी) ग्रह "हवा की रस्सियों" के माध्यम से ध्रुव तारे से लटक रहे हैं, (सी) ) विज्ञान की प्रगति के साथ हम एक दिन वैकुण्ठ के साथ संवाद करने में सक्षम होंगे, (डी) अंतरिक्ष और समय सहसंबंधी शब्द हैं (यानी उन्हें वास्तव में अलग नहीं किया जा सकता है), और (ई) अंतरिक्ष और समय परमाणुवाद से संबंधित थे।

जब मैंने इस विषय का अध्ययन शुरू किया तो मुझे इनमें से कोई भी बात समझ में नहीं आई। लेकिन आज मैं समझता हूं कि प्रभुपाद ने पदार्थ के बारे में जो कुछ भी लिखा है वह वैज्ञानिक रूप से सही है। एक ईथर या निरपेक्ष स्थान है, जो सापेक्ष स्थान से भिन्न है, लेकिन यह संभावनाओं का स्थान है, जिसमें 'रूप' शामिल होते हैं, जिससे प्रेक्षण वसंत होते हैं। यह वह दुनिया है जिसका परमाणु सिद्धांत में खराब अध्ययन किया जाता है। प्रेक्षणों का संसार इस ईथर से उत्पन्न होता है क्योंकि प्राण के कारण होने वाली संभावनाओं के बीच परस्पर क्रिया होती है (जिसे प्रभुपाद भी इन रूपों पर अपने अर्थ में नोट करते हैं)। इस ईथर में परिवर्तन का कारण समय है, इसलिए समय के कारण प्राण गति करता है, और इस परिवर्तन की समस्याएं ऐसी हैं कि समय के बिना स्थान नहीं हो सकता है, और समय अंतरिक्ष के बिना मौजूद नहीं हो सकता है, इसलिए वे 'सहसंबंध' शब्द हैं। यदि इस अंतःक्रिया को ठीक से समझा जाए, तो सापेक्षतावादी स्थान और इसके गुण जैसे लंबाई संकुचन और समय फैलाव को आसानी से समझाया जा सकता है। प्रभुपाद के पास "कारण समय" जैसे शब्दों का उपयोग करने की दृष्टि थी, जो "पैरामीट्रिक समय" से अलग है, क्योंकि कार्य-कारण पदार्थ में नहीं बल्कि समय में है, जिसके परिणामस्वरूप प्रकृति के सभी गणितीय नियम झूठे हैं, क्योंकि वे नियम हैं परिवर्तन का कारण बनने वाले पदार्थ का, जब परिवर्तन समय के कारण होता है। प्रभुपाद के पास प्रकृति के तीन गुणों के लिए "प्रकृति के तरीके" जैसे परिष्कृत शब्द थे, और यह एक मौलिक वैज्ञानिक विचार है कि प्रकृति को एक ही अवलोकन में पूरी तरह से नहीं जाना जा सकता है; इसे अलग-अलग दृष्टिकोणों से बारी-बारी से जाना जाना चाहिए, और प्रत्येक दृष्टिकोण जानने का एक अलग तरीका है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक स्थिति में हम कुछ सीमित तथ्यों का पालन करेंगे, और एक सीमित व्याख्या प्रदान करेंगे, लेकिन अंततः, हम इन व्याख्याओं को एक पारंपरिक तर्क में समेटने में असमर्थ होंगे। इस समस्या की व्याख्या करने के लिए उनके पास परिष्कृत प्रति-सहज तर्क थे, जैसे कि ईश्वर ही सब कुछ है, लेकिन सब कुछ ईश्वर नहीं है-तर्क में पहचान के सिद्धांत का घोर उल्लंघन है।

फिर से, प्रभुपाद का मानना था कि भगवान विज्ञान से निकलेंगे, क्योंकि वे ग्रह पर किसी भी वैज्ञानिक से बेहतर जानते थे। उसने ऐसी चीजें देखीं जो कोई नहीं देख रहा है और जो वह देख रहा था, उसके आधार पर वह इन जटिल विचारों को समझाते हुए अपने अभिप्राय लिख रहा था और अपने अनुयायियों को उन्हें प्रस्तुत करने के लिए कह रहा था। केवल वही व्यक्ति जो पदार्थ की प्रकृति को गहराई से जानता है वह कह सकता है कि यदि आप पदार्थ का गहराई से अध्ययन करते हैं, तो भी आप उसी निष्कर्ष पर पहुंचेंगे। वह कहेगा: गहरा, गहरा अध्ययन करते जाओ, और अंततः तुम भगवान को पाओगे। संक्षेप में, ईश्वर क्या है, यह जानने के लिए आपको दूसरी दुनिया में जाने की आवश्यकता नहीं है। आप इस दुनिया में और भी गहरे जा सकते हैं, और गहराई में जाने पर आपको वही सच्चाई मिलेगी जो आपको दूसरी दुनिया में मिलती है।

निस्संदेह, यह वैदिक दर्शन में एक बहुत ही गहन विचार है, अर्थात्, ईश्वर केवल पारलौकिक नहीं है; वह भी अन्तर्निहित है। भगवान के पारलौकिक रूप को भगवान कहा जाता है, और उनके आसन्न रूप को परमात्मा कहा जाता है। ये दो रूप संबंधित हैं क्योंकि एक विचार अपने प्रतीक या प्रतिनिधित्व से संबंधित है। लेकिन कोई भी जिसे मैं जानता हूं, वास्तव में यह मानता है कि हम पदार्थ का अध्ययन करके ईश्वर को पा सकते हैं। प्रभुपाद ने किया। वह कुछ भी असामान्य नहीं सिखा रहा था। वह केवल पदार्थ के बारे में एक गहन बोध सिखा रहा था।

वैज्ञानिकों से जुड़ें

प्रभुपाद के पास वैज्ञानिक दुनिया से जुड़ने के बारे में एक बहुत ही अजीब विचार था। उदाहरण के लिए, हार्वर्ड विश्वविद्यालय में, उन्होंने पूछा: आत्मा का विभाग कहाँ है? यह आश्चर्य की बात है क्योंकि अन्य धर्मों ने पहले आत्मा के अलावा अन्य विषयों का अध्ययन करने के लिए शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की है। उदाहरण के लिए, प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान, जीवन विज्ञान आदि के लिए समर्पित परमधर्मपीठीय अकादमियां हैं। लेकिन प्रभुपाद अर्थशास्त्र विभाग, जीव विज्ञान विभाग, भौतिकी विभाग आदि के बारे में बात नहीं कर रहे थे। बस आत्मा का विभाग। यह एक बड़ा विचार है क्योंकि वैदिक दर्शन में सब कुछ एक आत्मा है। ईश्वर एक आत्मा है, पदार्थ एक आत्मा है, और व्यक्तिगत जीव एक आत्मा है। अगर हम आत्मा के विज्ञान का अध्ययन कर सकते हैं, तो हम ज्ञान के हर दूसरे विभाग को प्रभावित कर सकते हैं।

शब्द 'आत्मा' का प्रयोग विशेष रूप से जीव को इंगित करने के लिए किया जा सकता है, जैसा कि ज्यादातर मामलों में होता है। लेकिन 'आत्मा' केवल जीव नहीं है। ईश्वर भी एक आत्मा है, और भौतिक ऊर्जा और आध्यात्मिक ऊर्जाएं भी आत्मा हैं। इन सभी आत्मा में सत्, चित और आनंद के तीन मूलभूत गुण समान हैं। इस तथ्य के कारण, वेदांत सूत्र की शुद्धद्वैत व्याख्या कहती है कि आत्मा और ईश्वर गुणात्मक रूप से समान हैं। संक्षेप में, यदि आप स्वयं को जानते हैं, तो आप ईश्वर, पदार्थ और इसके विपरीत भी समझते हैं। इसलिए, आत्मा शब्द का प्रयोग सामान्य रूप से 'चेतना' या सभी जीवित संस्थाओं का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है।

आत्मा ज्यादातर सभी के लिए एक पत्थर का खंभा है। कोई भी इस मोनोलिथ के विवरण का अध्ययन नहीं करता है। लेकिन आत्मा के तीन पहलू हम जो कुछ भी देखते हैं उसके कारण हैं। फिर से, जैसा कि मैंने इस विचार को लागू करने की कोशिश की है, मैंने पाया है कि प्रकृति की सभी जटिलताओं को इन तीन विचारों के संदर्भ में समझाया जा सकता है, जिन्हें मैं संबंध, अनुभूति और भावना कहता हूं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अर्थशास्त्र, या समाजशास्त्र, या मनोविज्ञान, या भाषाविज्ञान, या भौतिकी, या गणित का अध्ययन कर रहे हैं। ये तीन पहलू हर विषय का अध्ययन करने के लिए पर्याप्त हैं। और इनमें से किसी भी पहलू की किसी भी अध्ययन में उपेक्षा नहीं की जा सकती है, इसलिए ये आवश्यक भी हैं।

वर्षों से, जैसा कि मैंने प्रभुपाद के विचारों को विज्ञान पर लागू किया है, मैंने महसूस किया है कि पदार्थ का वर्णन करने का सबसे अच्छा तरीका इसे एक आत्मा के रूप में वर्णित करना है। भौतिक प्रकृति, या प्रकृति, एक सचेत व्यक्ति है, और भौतिक प्रकृति में प्रत्येक घटक - जैसे कि मन, इंद्रियां और उनकी वस्तुएं - आध्यात्मिक दुनिया में और भगवान के व्यक्ति में उतनी ही मौजूद हैं, जितनी वे मौजूद हैं इस दुनिया। "पदार्थ" नाम की कोई चीज नहीं है। भौतिक ऊर्जा भी चेतना का एक रूप है। पदार्थ और आत्मा केवल उन प्रकार की इच्छाओं में भिन्न होते हैं जिन्हें वे धारण करते हैं और पश्चिमी सोच में "मन और पदार्थ" के रूप में अलग नहीं होते हैं।

आधुनिक अकादमिक जांच की सभी समस्याएं तब उत्पन्न होती हैं जब: (1) एक या अधिक पहलुओं की उपेक्षा की जाती है, या (2) जब इन पहलुओं को अवैयक्तिक और प्रतिरूपित किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक आत्मा अपनी चेतना या सत् के माध्यम से अन्य आत्माओं से संबंधित है। लेकिन यह संबंध आत्मा को माता-पिता, बच्चे, भाई, बहन, नियोक्ता, कर्मचारी आदि के रूप में भी परिभाषित करता है। इसी तरह, संबंध सार्वभौमिक रूप से मौजूद नहीं है; इसे हमेशा अंतरिक्ष और समय दोनों अर्थों में चुनिंदा रूप से लागू किया जाता है - हम अंतरिक्ष में कुछ संस्थाओं से संबंधित हैं, और हम कभी-कभी इन चयनित संस्थाओं के साथ बातचीत करते हैं। आधुनिक भौतिकी इस संबंध का "भौतिक बल" के रूप में अध्ययन करती है और इस तरह इसे अंतरिक्ष और समय में सार्वभौमिक बनाती है। नतीजतन, यह यह नहीं समझा सकता है कि भौतिक संस्थाएं एक रिश्ते से "उलझन" कैसे होती हैं, हम अपने सामाजिक संबंधों से कैसे परिभाषित होते हैं, प्रासंगिक संबंधों में परिवर्तन के रूप में हमारे कर्तव्य कैसे बदलते हैं, आदि। चूंकि संबंध भौतिकी में सार्वभौमिक है, इसलिए यह है अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र और मनोविज्ञान में भी सार्वभौमिक। भाषाविज्ञान प्रासंगिक अर्थों को नहीं समझ सकता है, और इसलिए कंप्यूटर प्रासंगिक ट्यूरिंग मशीन के बजाय यूनिवर्सल ट्यूरिंग मशीन हैं। संबंधपरकता की एक साधारण समस्या पूरे विज्ञान में व्याप्त है।

इसी प्रकार की समस्याएं तब उत्पन्न होती हैं जब चित्त या संज्ञानात्मक क्षमता और आनंद या भावनात्मक क्षमता को गलत समझा जाता है। उदाहरण के लिए, आधुनिक विज्ञान मानता है कि सभी संज्ञान स्वाद, स्पर्श, गंध, ध्वनि और दृष्टि के बजाय द्रव्यमान और आवेश जैसे भौतिक गुणों के होने चाहिए। इस प्रकार, हम चीजों को अर्थ देने की क्षमता खो देते हैं, और अर्थ की प्रतीकात्मक दुनिया भौतिक वस्तुओं की दुनिया में बदल जाती है। इसी तरह, जब आनंद को नहीं समझा जाता है, तो सब कुछ व्यर्थ हो जाता है। फिर, प्रकृति का कोई लक्ष्य नहीं है, इसलिए, हमारी इंद्रियां अपनी वस्तुओं के प्रति क्यों आकर्षित होती हैं, यह समझ से बाहर है। अगर हम समझ नहीं सकते कि कामुक इच्छा कैसे पैदा होती है, तो हम समझ नहीं सकते कि इंद्रियों को कैसे नियंत्रित किया जाए। नतीजतन, हम जानवरों और ऑटोमेटन में कम हो जाते हैं जो लापरवाही से आनंद लेने में मदद नहीं कर सकते हैं।

वैज्ञानिकों के साथ जुड़ने का प्रभुपाद का विचार आत्मा की प्रकृति की व्याख्या करने के बारे में था, और वे अपने विश्वविद्यालयों और अपने विभागों में आत्मा के बारे में विचारों को लागू करके अपने विषयों का बेहतर अध्ययन कैसे कर सकते हैं। वह यह नहीं सोच रहा था कि उसके अनुयायी दुनिया में एकमात्र परिवर्तन एजेंट होंगे। बल्कि, यदि शिक्षा जगत में सही विचारों को मुख्य धारा में लाया जाता है, तो शिक्षाविद कृष्णभावनामृत आंदोलन से सीधे जुड़े बिना, कृष्णभावनामृत के कारण को आगे बढ़ा सकते हैं। वास्तव में, ज्ञान कुछ संस्थानों तक सीमित नहीं था जिन्हें उन्होंने शुरू किया था। ये संस्थान केवल सामाजिककरण की प्रक्रिया को शुरू करने के लिए उत्प्रेरक थे, लेकिन दुनिया में शिक्षा का हर विभाग इन विचारों को अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान और गणित की समझ को आगे बढ़ाने के लिए भी ले सकता है। इस तरह की व्यावहारिक चीजें इस दुनिया में मौजूद होनी चाहिए। लेकिन सही प्रकार का अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान और गणित कौन करेगा? जब तक लोग यह नहीं जानते कि इन विषयों को कैसे करना है, वे केवल भ्रामक सिद्धांत ही पैदा करेंगे।

और इस प्रकार कॉलेज से कॉलेज, विश्वविद्यालय से विश्वविद्यालय, सम्मेलन से सम्मेलन, जहां अन्य लोग अपनी बात रखते हैं, और भक्त समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान और गणित के 'आत्मा प्रतिमान' को प्रस्तुत करेंगे। . आप स्पष्ट रूप से एक अकादमिक सम्मेलन में नहीं जा सकते और धर्म के बारे में बात नहीं कर सकते। आपको सम्मेलन से बाहर कर दिया जाएगा, और फिर कभी आमंत्रित नहीं किया जाएगा। आपको उस विषय के बारे में बात करनी चाहिए जिसके लिए सम्मेलन है। और इसमें एक ही तकनीकी विषय को नए तरीके से प्रस्तुत करना, नई अंतर्दृष्टि बनाना और विषय में सुधार करना शामिल है।

निष्पादन विजन को विफल करता है

अंत में, विचार केवल निष्पादन जितना ही अच्छा है। लेकिन विचार वर्तमान निष्पादन से बेहतर हैं क्योंकि उनका उपयोग निष्पादन में सुधार के लिए किया जा सकता है। विज्ञान के बारे में प्रभुपाद के प्रत्येक बड़े विचार ने कभी दिन का उजाला नहीं देखा। अपने लेखन में, मैंने इन तीनों विचारों में से प्रत्येक को लागू करने की कोशिश की है, लेकिन बहुत सीमित सफलता के साथ, आंशिक रूप से क्योंकि विचार इतने बड़े हैं कि उन्हें समझा नहीं जाता है, लोकप्रिय नहीं है, और आम तौर पर अन्य प्रचलित विचारों के कारण अपनाया नहीं जाता है जो केवल इसलिए उत्पन्न होते हैं लोग ईश्वर के साथ घनिष्ठ नहीं हैं, प्रकृति के साथ घनिष्ठ नहीं हैं, और स्वयं के साथ घनिष्ठ नहीं हैं।

यदि इनमें से कोई भी अंतरंगता स्थापित हो जाए, तो इन तीनों में से कोई एक दृष्टि स्वाभाविक रूप से शक्तिशाली हो जाएगी। अगर हम भगवान के साथ घनिष्ठ हो जाते हैं, तो हम कह सकते हैं कि कृष्ण भावनामृत एक विज्ञान है। यदि हम प्रकृति के साथ घनिष्ठ हो जाते हैं, तो हम कह सकते हैं कि विज्ञान का उपयोग ईश्वर को सिद्ध करने के लिए किया जा सकता है। और अगर हम अपने आप से घनिष्ठ हो जाएं, तो हम शिक्षा प्रणाली को 'आत्मा प्रतिमान' से बदल सकते हैं।

एक गहरा विज्ञान है जो हमसे आगे है, लेकिन हमें नहीं लगता कि यह एक विज्ञान है क्योंकि हम ईश्वर, प्रकृति या स्वयं के साथ घनिष्ठ नहीं हैं। हम अपना समय सतही तुच्छताओं के साथ बर्बाद कर रहे हैं, और इस तरह अपना जीवन बर्बाद कर रहे हैं। यदि आप इस लंबी पोस्ट को पढ़ते हैं, तो कृपया भगवान, प्रकृति या स्वयं के साथ घनिष्ठ होने पर विचार करें, और विषय को इतनी गहराई से समझें कि आप कह सकें: "यह एक विज्ञान है"। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप तीनों में से किसे पहले समझते हैं, क्योंकि अगर आप उनमें से किसी एक को समझेंगे, तो आप सभी को समझ जाएंगे। यह संभव नहीं है कि आप एक विषय को समझें और दूसरे को नहीं।

इसलिए भगवान का भक्त भगवान, प्रकृति और स्वयं को पूरी तरह से जानता है। एक सिद्ध वैज्ञानिक प्रकृति को, स्वयं को और ईश्वर को भी पूरी तरह से जान लेगा। और एक साधक जिसने स्वयं को पूरी तरह से समझ लिया है, वह भी भगवान और प्रकृति को पूरी तरह से समझेगा। ये गैर-परक्राम्य मानक हैं। और हम उनका उपयोग किसी भक्त, वैज्ञानिक या ध्यानी की गुणवत्ता का न्याय करने के लिए भी कर सकते हैं। यदि वे इन तीनों परीक्षणों में से किसी एक में असफल हो जाते हैं, तो वे सभी परीक्षणों में असफल हो जाते हैं। और यदि वे इनमें से किसी का ठीक से अनुसरण करें, तो वे उन सभी को पा लेंगे। इसलिए, प्रत्येक प्रक्रिया - चाहे वह ज्ञान-योग हो, कर्म-योग हो, ध्यान-योग हो, या भक्ति-योग हो - परिपूर्ण है। लेकिन कुछ प्रक्रिया कुछ लोगों के लिए अधिक उपयुक्त होती है, जबकि दूसरी प्रक्रिया दूसरों के लिए उपयुक्त होती है। इन प्रक्रियाओं का परिणाम वही है - भगवान, स्वयं और प्रकृति की पूर्ण समझ। यदि इन तीनों में से कोई भी पूरी तरह से समझ में नहीं आता है, तो प्रक्रिया विफल हो गई है, या अधूरी रह गई है।

बेशक, वैदिक शास्त्रों की सामान्य सिफारिश भक्ति-योग के साथ उन सभी का अभ्यास करना है क्योंकि ईश्वर आत्मा और प्रकृति दोनों का स्रोत है। ईश्वर आध्यात्मिक दुनिया का स्रोत भी है। इसलिए, जब भगवान को समझा जाता है, तो असाधारण प्रगति होती है। भक्ति-योग की प्रक्रिया भी सरल है क्योंकि ईश्वर हमारे मार्गदर्शक, गुरु और हृदय के भीतर प्रेरणा बन जाते हैं।

लेकिन हमें यह समझना चाहिए कि लक्ष्य ईश्वर, प्रकृति और स्वयं की पूर्ण समझ है। यह केवल ईश्वर के बिना स्वयं की समझ नहीं है, या स्वयं और प्रकृति के बिना ईश्वर, या इनमें से कोई भी बहिष्कृत दिखावा विचार नहीं है, जो उन लोगों द्वारा प्रचारित किया जाता है जो न तो ईश्वर के करीब हैं, न ही स्वयं, और न ही प्रकृति। यदि हमारे पास लक्ष्य पर स्पष्टता है, और उस लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके हैं, तो हम प्रगति कर सकते हैं।

यदि हम विज्ञान के लिए प्रभुपाद की भव्य दृष्टि को समझ सकते हैं, और विज्ञान अंतरंगता के साथ कैसे उत्पन्न होता है, और अंतरंगता को बढ़ाता है, तो हम देख सकते हैं कि उनकी कोई सांप्रदायिक दृष्टि नहीं है। इसमें सब कुछ और सभी शामिल हैं, और यह सब कुछ और सभी के लिए है। इसलिए मैं पाठकों से अनुरोध करता हूं कि इसे अपनी प्राथमिकता बनाएं, और इस ज्ञान को एक विज्ञान के रूप में पढ़ाएं, न कि आस्था या भावुकता के रूप में।