Sayana Ekadasi (Shayani Ekadasi) (lit. “durmiendo undécimo”) o Maha-ekadasi (lit. “El gran undécimo”) o Prathama-ekadasi (lit. “El primer undécimo”) o Padma Ekadasi, Devshayani Ekadasi o Devpodhi Ekadasi es el undécimo día lunar (Ekadasi) de la quincena brillante (Shukla paksha) del mes védico de Ashadha (junio – julio). Por lo tanto, también se conoce como Ashadhi Ekadasi o Ashadhi.
En este día, Ksirodakasayi Vishnu se duerme en Ksheersagar, el océano cósmico de leche, en Shesha naga, la serpiente cósmica. Este día también se llama Dev-Shayani Ekadashi (literalmente "dios durmiendo undécimo") o Hari-shayani Ekadasi (literalmente "Vishnu-durmiendo undécimo") o Shayana Ekadasi. Vishnu finalmente despierta de su letargo cuatro meses después en Prabodhini Ekadasi, el undécimo día de la quincena brillante en el mes védico Kartik (octubre-noviembre). Este período se conoce como Chaturmasya y coincide con la temporada de lluvias. Por lo tanto, Shayani Ekadasi es el comienzo de Chaturmasya. Los devotos comienzan a observar el Chaturmasya vrata (voto) para complacer a Vishnu en este día.
Como Gaudiya Vaishnavas, nuestro principal objetivo durante ekadasi es disminuir las demandas corporales para que podamos pasar más tiempo en seva, especialmente escuchando y cantando sobre el Señor. Se recomienda cantar rondas extra y permanecer despierto toda la noche cantando y escuchando las glorias del Señor. También es auspicioso donar a los vaisnavas y al servicio del Señor Krishna en ekadasi e invitamos a nuestros lectores a considerar este ekadasi para donar al Campaña Dar a Nrsimha 2023 para completar y abrir el ala del templo de Lord Nrsimhadevas en octubre de 2023.
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NOTA: Sayana Ekadasi se observa el 29 de junio en los EE. UU. y el 30 de junio en la India. Consulte su calendario local a través de www.vaisnavacalendar.info.
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Sayana Ekadasi
de Bhavishya-uttara Purana
El santo rey Yudhishthira Maharaj dijo: "Oh Keshava, ¿cuál es el nombre de ese Ekadasii que ocurre durante la quincena luz del mes de Ashadha (junio-julio)? ¿Quién es la Deidad adorable para el día auspicioso y cuál es el proceso? por observar este evento?
El Señor Sri Krishna respondió: “Oh, cuidador de este planeta terrenal, con mucho gusto te contaré un maravilloso evento histórico que el señor Deva Brahma narró una vez a su hijo Narad Muni.
“Un día, Narada Muni le preguntó a su padre, '¿Cómo se llama el Ekadasii que viene durante la parte de luz del mes de Ahadha? Por favor dígame cómo debo observar este Ekadasi y así complacer al Señor Supremo, Sri Vishnu '.
“El Señor Brahma respondió, 'Oh gran santo orador, Oh el mejor de todos los sabios, Oh más puro devoto del Señor Vishnu, tu pregunta es, como siempre, excelente para toda la humanidad. No hay nada mejor que Ekadasi, el día del Señor Sri Hari, en este o en cualquier otro mundo. Anula incluso los peores pecados si se observa correctamente.
Por esta razón les contaré acerca de este Ashadha-shukla Ekadasi.'El ayuno en este Ekadasi purifica uno de todos los pecados y satisface todos los deseos de uno. Por lo tanto, quien descuide la observancia de este sagrado día de ayuno es un buen candidato para entrar al infierno. Ashadha-shukla Ekadasi también es famoso como Padma Ekadasi. Solo para complacer al Señor Supremo Hrishikesha, el maestro de los sentidos, uno debe ayunar en este día. Escuche atentamente, Oh Narada, mientras le relato un evento histórico maravilloso que se registró en las escrituras con respecto a este Ekadasi. El solo hecho de escuchar este relato destruye todo tipo de pecados, junto con todos los obstáculos en el camino hacia la perfección espiritual.
'Oh hijo, hubo una vez un rey santo en la Surya Vamsha (dinastía del Sol) cuyo nombre era Mandhata. Como siempre defendió la verdad, fue nombrado emperador. Cuidaba a sus súbditos como si fueran sus propios familiares e hijos. Debido a su piedad y gran religiosidad, no hubo pestilencia, sequía o enfermedad de ningún tipo en todo su reino.
Todos sus súbditos no solo estaban libres de todo tipo de disturbios, sino que también eran muy ricos. La propia tesorería del rey estaba libre de cualquier dinero mal habido, por lo que gobernó felizmente durante muchos años.Sin embargo, una vez, debido a algún pecado en su reino, hubo una sequía durante tres años. Los sujetos también se vieron acosados por el hambre. La falta de granos alimenticios les hizo imposible realizar los sacrificios védicos prescritos, ofrecer oblaciones de grita (ghee) a sus antepasados y a los devas, participar en cualquier adoración ritual o incluso estudiar las Escrituras védicas. Finalmente, todos se presentaron ante su amado rey en una gran asamblea y se dirigieron a él así.
—Oh, rey, tú siempre te preocupas por nuestro bienestar, así que ahora te suplicamos humildemente tu ayuda. Todos y todo en este mundo necesitan agua. Sin agua, casi todo se vuelve inútil o muerto. Los Vedas llaman al agua nara, y debido a que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, Su otro nombre es Narayana. Dios hace Su propia morada en el agua y descansa allí. Se dice que tres cosas no pueden existir sin agua; perlas, seres humanos y harina. La cualidad esencial de una perla es su brillo, y eso se debe al agua. La esencia de un hombre es su semen, cuyo principal constituyente es el agua. Y sin agua, la harina no puede convertirse en masa y luego cocinarse en diversas formas de pan, ofrecer y comer. A veces, el agua se llama jala-narayana, el Señor Supremo en la forma de esta sustancia que sustenta la vida: el agua. En Su forma de nubes, el Señor Supremo está presente en todo el cielo y derrama lluvias, de las cuales crecen los granos que sostienen a todas las entidades vivientes.
'Oh rey, la severa sequía ha causado una gran falta de granos valiosos; por lo tanto, todos somos miserables y la población está disminuyendo a medida que la gente muere o abandona su reino. Oh, el mejor gobernante de la Tierra, por favor encuentra algunas soluciones a este problema y llévanos a la paz y la prosperidad una vez más '.
'El rey respondió:' Dices la verdad, porque los granos son como Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y, por lo tanto, sostiene a todos los seres. De hecho, es gracias a los cereales que vive el mundo entero. Ahora bien, ¿por qué hay una terrible sequía en nuestro reino? Las Sagradas Escrituras discuten este tema muy a fondo. Si un rey (o jefe del país) es irreligioso, tanto él como sus súbditos sufren. He meditado sobre la causa de nuestro problema durante mucho tiempo, pero después de buscar en mi carácter pasado y presente, puedo decir honestamente que no encuentro ningún pecado. Aun así, por el bien de todos los súbditos, intentaré remediar la situación.
'Pensando de esta manera, el rey Mandhata reunió a su ejército y séquito, me rindió reverencias (Brahma) y luego entró en el bosque. Vagaba de aquí para allá, buscando grandes sabios en sus Ashrams y preguntando cómo resolver la crisis en su reino. Por fin, se encontró con el ashram de uno de mis otros hijos, Angira Muni, cuya refulgencia iluminó todas las direcciones. Sentada en su ermita, Angira parecía un segundo Brahma. El rey Mandhata estaba muy complacido de ver a ese exaltado sabio, cuyos sentidos estaban completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó de su caballo y ofreció sus respetuosas reverencias a los pies de loto de Angira Muni. Luego, el rey juntó las palmas de sus manos y oró por las bendiciones de Muni. Esa persona santa correspondió al bendecir al rey con mantras sagrados; luego le preguntó por el bienestar de los siete miembros de su reino.
Las siete ramas del dominio de un rey son:
- el propio rey
- los ministros
- su tesoro
- sus fuerzas militares
- sus aliados
- los brahmanes
- los sacrificios realizados en el reino y las necesidades de los súbditos bajo su cuidado
Después de decirle al sabio cómo estaban situadas las siete ramas de su reino, el rey Mandhata le preguntó al sabio sobre su propia situación y si era feliz. Entonces Angira Muni le preguntó al rey por qué había emprendido un viaje tan difícil por el bosque, y el rey le contó la aflicción de su reino.
El rey dijo: 'Oh gran sabio, estoy gobernando y manteniendo mi reino mientras sigo los mandamientos védicos y, por lo tanto, no sé la razón de la sequía. Para resolver este misterio, me he acercado a usted en busca de ayuda. Ayúdame a aliviar el sufrimiento de mis súbditos.'Angira Rishi le dijo al rey:' La era actual, Satya yuga, es la mejor de todas, porque en esta era el Dharma se apoya en las cuatro patas (Verdad, Austeridad, Misericordia y Limpieza). En esta era, todos respetan a los brahmanes como los miembros más importantes de la sociedad. Además, todos cumplen con sus deberes ocupacionales, y solo a los brahmanes nacidos dos veces se les permite realizar austeridades y penitencias védicas. Aunque este es un estándar, Oh león entre los reyes, hay un shudra (persona no iniciada, no capacitada) que está realizando ilegalmente los ritos de austeridad y penitencia en tu reino.
Por eso no llueve en tu tierra. Por lo tanto, debe castigar a este trabajador con la muerte, porque al hacerlo eliminará la contaminación infligida por sus acciones y devolverá la paz a sus súbditos.Entonces el rey respondió: '¿Cómo puedo matar a un ejecutante de austeridad y sacrificio sin ofensas? Por favor, dame alguna solución espiritual. “La gran sabia Angira Muni dijo entonces, 'Oh rey, deberías observar un ayuno en el Ekadasi que ocurre durante la quincena luz del mes de Ashadha. Este auspicioso día se llama Padma Ekadasi, y por su influencia las lluvias abundantes y, por lo tanto, los cereales y otros alimentos seguramente regresarán a su reino. Este Ekadasi otorga perfección a sus fieles observadores, elimina todo tipo de elementos malos y destruye todos los obstáculos en el camino hacia la perfección.
Oh rey, tú, tus parientes y tus súbditos deberían todos observar este sagrado ayuno de Ekadasi. Entonces, sin duda, todo en tu reino volverá a la normalidad.Al escuchar estas palabras, el rey ofreció reverencias y luego regresó a su palacio.
Cuando llegó el Padma Ekadasi, el Rey Mandhata reunió a todos los Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras de su reino y les ordenó que observaran estrictamente este importante día de ayuno.
Después de haberlo observado, cayeron las lluvias, tal como lo había predicho el sabio, ya su debido tiempo hubo abundantes cosechas y una rica cosecha de grano. Por la misericordia del Señor Supremo Hrishikesha, el maestro de los sentidos, todos los súbditos del rey Mandhata se volvieron extremadamente felices y prósperos.'Por lo tanto, Oh Narada, todos deben observar este ayuno de Ekadasi de manera muy estricta, ya que otorga todo tipo de felicidad, así como la máxima liberación, al devoto fiel'.
El Señor Sri Krishna concluyó: “Mi querido Yudhisthira, Padma Ekadasi es tan poderoso que quien simplemente lee o escucha sus glorias se vuelve completamente libre de pecado. Oh Pandava, quien desee complacerme debe observar estrictamente este Ekadasi, que también se conoce como Deva-sayani Ekadasi.
Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica el día en que el Señor Vishnu se va a dormir con todos los devas (semidioses). Se dice que después de este día no se deben realizar nuevas ceremonias auspiciosas hasta Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadasi), que ocurre durante el mes de Kartika (octubre - noviembre), porque los devas (semidioses), estar dormido, no puede ser invitado a la arena de los sacrificios y porque el Sol está viajando a lo largo de su curso sur, (Dakshinayanam).El Señor Sri Krishna continuó, “Oh león entre los reyes, Yudhishthira Maharaj, quien quiera la liberación debe observar regularmente un ayuno en este Ekadasi, que es también el día en que comienza el ayuno Chaturmasya.
Así termina la narración de las glorias de Sayana Ekadasi – también conocido como Padma Ekadasi o Deva-sayani Ekadasi – del Bhavishya-uttara Purana.
Este artículo ha sido utilizado por cortesía de Árbol del deseo de ISKCON).
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