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La historia védica dice que en el día de Mohini Ekadasi, el Señor Vishnu apareció como Mohini murti. Cuando se creó el néctar durante el Samudramanthan (agitación del mar), surgió una discusión entre los Devatas y los Daityas sobre quién podía tenerlo. En ese momento, Vishnu apareció como Mohini murti y engañó a los Daityas. Mientras que los Daityas estaban enamorados del encanto de Mohini por el poder de Su maya, Mohini les dio fácilmente el néctar a los Devatas. Esa es la razón por la que este día se conoce como Mohini Ekadasi.
Mohini Ekadasi
Sri Yudhisthira Maharaja dijo: “Oh Janardana, ¿cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena de luz (sukla paksha) del mes de Vaisakha (abril-mayo)? ¿Cuál es el proceso para observarlo correctamente? Amablemente narre todos estos detalles para mí.
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, respondió: “Oh, bendito hijo del Dharma, lo que Vasishtha Muni le dijo una vez al Señor Ramachandra, ahora te lo describiré.
Por favor, escúchame con atención.
“El Señor Ramachandra le preguntó a Vasishta Muni: 'Oh, gran sabio, me gustaría escuchar acerca del mejor de todos los días de ayuno, ese día que destruye todo tipo de pecados y penas. Ya he sufrido bastante en la separación de Mi querida Sita, y por eso deseo saber de ti cómo se puede poner fin a Mi sufrimiento.'
“El sabio Vasishtha respondió: 'Oh Señor Rama, oh Tú cuya inteligencia es tan aguda, simplemente recordando Tu nombre uno puede cruzar el océano del mundo material. Me has cuestionado para beneficiar a toda la humanidad y cumplir los deseos de todos. Ahora describiré ese día de ayuno que purifica al mundo entero.
'Oh Rama, ese día se conoce como Vaisakha-sukla Ekadasi, que cae en Dvadasi. Elimina todos los pecados y es famoso como Mohini Ekadasi. En verdad, Oh querido Rama, el mérito de este Ekadasi libera al alma afortunada que lo observa de la red de la ilusión. Por lo tanto, si quieres aliviar Tu sufrimiento, observa perfectamente este auspicioso Ekadasi, porque elimina todos los obstáculos del camino y alivia las miserias más grandes. Amablemente escuchen mientras describo sus glorias, porque para alguien que apenas escucha acerca de este auspicioso Ekadasi, los pecados más grandes son anulados.
'A orillas del río Sarasvati hubo una vez una hermosa ciudad llamada Bhadravati, que fue gobernada por el rey Dyutiman. Oh Rama, ese rey firme, veraz y sumamente inteligente nació en la dinastía de la Luna (Chandra-vamsa). En su reino había un mercader llamado Dhanapala, que poseía una gran riqueza en cereales y dinero. También era muy piadoso. Dhanapala hizo arreglos para que se cavaran lagos, se erigieran arenas de sacrificio y se cultivaran hermosos jardines en beneficio de todos los ciudadanos de Bhadravati. Era un excelente devoto del Señor Vishnu y tuvo cinco hijos: Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sukriti y Dhrishtabuddhi.
'Desafortunadamente, su hijo Dhrishtabuddhi siempre se dedicaba a actividades muy pecaminosas, como acostarse con prostitutas y asociarse con personas igualmente degradadas. Disfrutaba del sexo ilícito, los juegos de azar y muchas otras variedades de actos destinados a complacer los sentidos. Faltaba el respeto a los semidioses (devas), a los brahmanes, a los antepasados ya otros ancianos de la comunidad, así como a los invitados de su familia. El malvado Dhrishtabuddhi gastó la riqueza de su padre indiscriminadamente, siempre dándose un festín con alimentos intocables y bebiendo alcohol en exceso.
'Un día, Dhanapala echó a Dhrishtabuddhi de la casa después de verlo caminar por la calle del brazo de una conocida prostituta. A partir de entonces, todos los familiares de Dhrishtabuddhi fueron muy críticos con él y también se distanciaron de él. Después de haber vendido todos sus adornos heredados y quedar en la indigencia, la prostituta también lo abandonó y lo insultó a causa de su pobreza.
'Dhrishtabuddhi ahora estaba lleno de ansiedad y también hambriento. Pensó: “¿Qué debo hacer? ¿A donde debería ir? ¿Cómo puedo mantenerme? Luego comenzó a robar. Los alguaciles del rey lo arrestaron, pero cuando supieron quién era y que su padre era el famoso Dhanapala, lo liberaron. Fue capturado y liberado de esta manera muchas veces. Pero al final, harto de su arrogancia y total falta de respeto por los demás y su propiedad, el maleducado Dhrishtabuddhi fue detenido, esposado y luego golpeado. Después de azotarlo, los alguaciles del rey le advirtieron: “Oh, malvado, no hay lugar para ti en este reino.
'Sin embargo, Dhrishtabuddhi fue liberado de su tribulación por su padre e inmediatamente después entró en el denso bosque. Vagó aquí y allá, hambriento y sediento y sufriendo mucho.
Eventualmente, comenzó a matar animales de la selva, leones, ciervos, jabalíes e incluso lobos para comer.
Siempre listo en su mano estaba su arco, siempre en su hombro estaba su aljaba llena de flechas. También mató muchas aves, como chakoras, pavos reales, kankas, palomas y palomas. Sin vacilar, sacrificó muchas especies de aves y animales para mantener su estilo de vida pecaminoso, y los resultados pecaminosos se acumularon más y más cada día. Debido a sus pecados anteriores, ahora estaba sumergido en un océano de gran pecado que era tan implacable que parecía que no podía salir.
'Dhrishtabuddhi siempre fue miserable y ansioso, pero un día, durante el mes de Vaisakha, por la fuerza de algunos de sus méritos pasados, se topó con el sagrado Ashrama de Kaundinya Muni.
El gran sabio acababa de terminar de bañarse en el río Ganges, y todavía goteaba agua de él. Dhrishtabuddhi tuvo la gran suerte de tocar algunas de esas gotas de agua que caían de la ropa mojada del gran sabio. Instantáneamente, Dhrishtabuddhi se liberó de su ignorancia y sus reacciones pecaminosas se redujeron. Ofreciendo sus humildes reverencias a Kaundinya Muni, Dhrishtabuddhi le oró con las palmas juntas: “Oh, gran brahmana, por favor descríbeme algunas de las expiaciones que puedo realizar sin demasiado esfuerzo. He cometido tantos pecados en mi vida, y estos ahora me han hecho muy pobre”.
El gran rishi respondió: “Oh, hijo, escucha con gran atención, porque al escucharme tu vida cambiará y te liberarás de todos tus pecados restantes. En la quincena de luz de este mismo mes, Vaisakha (abril-mayo) ocurre el sagrado Mohini Ekadasi, que tiene el poder de anular pecados tan vastos y pesados como el Monte Sumeru. Si sigues mi consejo y observas fielmente un ayuno en este Ekadasi, que es tan querido por el Señor Hari, serás liberado de todas las reacciones pecaminosas de muchos, muchos nacimientos.
'Al escuchar estas palabras con gran alegría, Dhrishtabuddhi prometió observar un ayuno en Mohini Ekadasi de acuerdo con las instrucciones y dirección del sabio. Oh, el mejor de los reyes, Oh Ramachandra Bhagavan, al ayunar completamente en Mohini Ekadasi, el otrora pecador Dhrishtabuddhi, el hijo pródigo del comerciante Dhanapala, se volvió sin pecado. Luego logró una hermosa forma trascendental y, finalmente libre de todos los obstáculos, cabalgó sobre el portador del Señor Vishnu, Garuda, a la morada Suprema del Señor.
'Oh Ramachandra, el día de ayuno de Mohini Ekadasi elimina los apegos ilusorios más oscuros a la existencia material. Por lo tanto, no hay mejor día de ayuno en los tres mundos que este.'
El Señor Sri Krishna concluyó, “y así, Oh Yudhishthira, no hay lugar de peregrinaje, ni sacrificio, ni caridad que pueda otorgar un mérito igual a un dieciseisavo del mérito que un fiel devoto Mío obtiene al observar el Mohini Ekadasi. Y Aquel que escucha y estudia las glorias de Mohini Ekadasi logra el mérito de regalar mil vacas en caridad.
Así termina la narración de las glorias de Vaisakha-sukla Ekadasi, o Mohini Ekadasi, del Kurma Purana.
NOTA: Si el ayuno sagrado cae en Dvadasi, todavía se le llama Ekadasi en la literatura védica.
Además, en Garuda Purana (1:125.6), el Señor Brahma le dice a Narada Muni:
“Oh brahmana, este ayuno debe observarse cuando hay un Ekadasi completo, una mezcla de Ekadasi y Dwadasi, o una mezcla de tres (Ekadasi, Dwadasi y Trayodasi), pero nunca en el día en que hay una mezcla de Dashami y Ekadasi. . Esto también se sostiene en el Hari Bhakti Vilas, Vaishnava smriti shastra, y es sostenido por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupad en su introducción Navadwip Panjika.
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