Amalaki-vrata Ekadasi se celebra en Krishna Paksha (fase creciente) en el mes Phalgun (febrero-marzo). 'Amalaki' o 'Amla' es la grosella espinosa india, y el árbol se celebra en este día. Se cree que Lord Vishnu reside en este árbol, y esta ocasión también marca el comienzo de Holi, el festival indio de colores.
Este es también el Ekadasi final antes de Gaura Purnuma, 2023 (7 de marzo en India/6 de marzo en América del Norte) y es un momento propicio para contribuir financieramente a la finalización y apertura del Salón del Templo del Señor Nrsimhadeva en octubre. Hay muchos, muchos tipos diferentes de patrocinios disponibles y la mayoría son promesas que se pueden pagar en dos años. Visite la página Dar a Nrsimha para obtener más información. Visita el Dar a la recaudación de fondos de Nrsimha 2023 página para más información.
NOTA: Amalaki-vrata Ekadasi se observa el 2 de marzo en la mayor parte de los EE. UU. y el 3 de marzo en India. Consulte su calendario local a través de www.vaisnavacalendar.info.
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Las Glorias de Amalaki-vrata Ekadasi
Del Brahmanda Purana
Este Ekadasi se describe en el Brahmanda Purana en una conversación entre el rey Mandhata y el gran sabio Vasistha.
El rey Mandhata le dijo una vez a Vasishtha Muni: “Oh, gran sabio, por favor, sé misericordioso conmigo y cuéntame sobre un ayuno sagrado que me beneficiará eternamente”.
Vasishtha Muni respondió. “Oh rey, amablemente escucha mientras describo el mejor de todos los días de ayuno, Amalaki Ekadasi. El que observa fielmente un ayuno en este Ekadasi obtiene una enorme riqueza, se libera de los efectos de todo tipo de pecados y alcanza la liberación. Ayunar en este Ekadasi es más purificador que donar mil vacas en caridad a un brahmana puro. Así que, por favor, escúchenme con atención mientras les cuento la historia de un cazador que, aunque se dedicaba diariamente a matar animales inocentes para ganarse la vida, logró la liberación observando un ayuno en Amalaki Ekadasi siguiendo las reglas y regulaciones prescritas de adoración.
El Reino de Vaidisha
“Había una vez un reino llamado Vaidisha, donde todos los brahmanas, kshatriyas, vaishyas y shudras estaban igualmente dotados de conocimiento védico, gran fuerza corporal y fina inteligencia. Oh león entre reyes, todo el reino estaba lleno de sonidos védicos, ni una sola persona era atea, y nadie pecó. El gobernante de este reino era el rey Pashabinduka, miembro de la dinastía de Soma, la luna. También era conocido como Chitraratha y era muy religioso y veraz. Se dice que el rey Chitraratha tenía la fuerza de diez mil elefantes y que era muy rico y conocía perfectamente las seis ramas de la sabiduría védica.
“Durante el reinado de Maharaja Chitraratha, ni una sola persona en su reino intentó practicar el dharma (deber) de otra persona; tan perfectamente comprometidos en sus propios dharmas estaban todos los brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras. Ni avaro ni pobre se veía por toda la tierra, nunca hubo sequía o inundación. De hecho, el reino estaba libre de enfermedades y todos gozaban de buena salud. La gente rindió amoroso servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, al igual que el rey, quien también rindió un servicio especial al Señor Shiva. Además, dos veces al mes todos ayunaban en Ekadasi. De esta manera, oh el mejor de los reyes, los ciudadanos de Vaidisha vivieron largos años en gran felicidad y prosperidad. Renunciando a todas las variedades de religión materialista, se dedicaron por completo al servicio amoroso del Señor Supremo, Hari.
Observando Amalaki Ekadasi
“Una vez, en el mes de Phalguna (febrero – marzo), llegó el santo ayuno de Amalakii Ekadasi, junto con Dvadasi. El rey Chitraratha se dio cuenta de que este ayuno en particular otorgaría un beneficio especialmente grande, y así él y todos los ciudadanos de Vaidisha observaron este sagrado Ekadasi muy estrictamente, siguiendo cuidadosamente todas las reglas y regulaciones.
“Después de bañarse en el río, el rey y todos sus súbditos fueron al templo del Señor Vishnu, donde creció un árbol Amalaki. Primero, el rey y sus principales sabios ofrecieron al árbol una vasija llena de agua, así como un fino dosel, zapatos, oro, diamantes, rubíes, perlas, zafiros e incienso aromático. Luego adoraron al Señor Parashurama con estas oraciones: 'Oh Señor Parashurama, Oh hijo de Renuka, Oh el que todo lo complace, Oh libertador de los mundos, amablemente ven debajo de este árbol sagrado Amalaki y acepta nuestras humildes reverencias'. Luego rezaron al árbol Amalaki: 'Oh Amalaki, Oh descendencia del Señor Brahma, puedes destruir todo tipo de reacciones pecaminosas. Por favor acepte nuestras respetuosas reverencias y estos humildes obsequios. Oh Amalaki, en realidad eres la forma de Brahman, y una vez fuiste adorado por el mismo Señor Ramachandra. Quienquiera que os circunvale queda, pues, inmediatamente libre de todos sus pecados.
“Después de ofrecer estas excelentes oraciones, el rey Chitraratha y sus súbditos permanecieron despiertos durante toda la noche, orando y adorando de acuerdo con las normas que rigen un ayuno sagrado de Ekadasi. Fue durante este tiempo auspicioso de ayuno y oración que un hombre muy irreligioso se acercó a la asamblea, un hombre que se mantenía a sí mismo ya su familia matando animales. Cargado con fatiga y pecado, el cazador vio al rey y a los ciudadanos de Vaidisha observando Amalaki Ekadasi realizando una vigilia de toda la noche, ayunando y adorando al Señor Vishnu en el hermoso entorno del bosque, que estaba brillantemente iluminado por muchas lámparas. El cazador se escondió cerca, preguntándose qué era esta vista extraordinaria ante él.
El cazador afortunado
"'¿Que esta pasando aqui?' el pensó. Lo que vio en ese hermoso bosque bajo el árbol sagrado de Amalaki fue la Deidad del Señor Damodara siendo adorada en el Asana de una vasija de agua y escuchó a los devotos cantar canciones sagradas que describen las formas trascendentales y los pasatiempos del Señor Krishna. A su pesar, ese asesino incondicionalmente irreligioso de pájaros y animales inocentes pasó toda la noche con gran asombro mientras observaba la celebración de Ekadasi y escuchaba la glorificación del Señor.
“Poco después del amanecer, el rey y su séquito real, incluidos los sabios de la corte y todos los ciudadanos, completaron su observancia de Ekadasi y regresaron a la ciudad de Vaidisha. El cazador regresó a su choza y felizmente comió su comida. A su debido tiempo, el cazador murió, pero el mérito que había obtenido al ayunar en Amalaki Ekadasi y escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, así como al verse obligado a permanecer despierto toda la noche, lo hizo elegible para renacer como un gran rey dotado de muchos carros, elefantes, caballos y soldados. Su nombre era Vasuratha, el hijo del rey Viduratha, y gobernó el reino de Jayanti.
Rey Vasuratha
“El rey Vasuratha era fuerte e intrépido, tan resplandeciente como el Sol y tan hermoso como la Luna. En fuerza era como Sri Vishnu, y en perdón como la Tierra misma. Muy caritativo y veraz, el Rey Vasuratha siempre rindió amoroso servicio devocional al Señor Supremo, Sri Vishnu. Por lo tanto, llegó a ser muy versado en el conocimiento védico. Siempre activo en los asuntos de estado, disfrutaba cuidando excelentemente a sus súbditos, como si fueran sus propios hijos. No le gustaba el orgullo de nadie y lo aplastaría cuando lo viera. Realizó muchos tipos de sacrificios, y siempre se aseguró de que los necesitados de su reino recibieran suficiente caridad.
“Un día, mientras cazaba en la jungla, el rey Vasuratha se desvió del sendero y perdió el rumbo. Vagando durante algún tiempo y eventualmente cansándose, se detuvo debajo de un árbol y, usando sus brazos como almohada, se durmió. Mientras dormía, algunos miembros de una tribu bárbara se le acercaron y, recordando su larga enemistad hacia el rey, comenzaron a discutir entre ellos varias formas de matarlo. 'Es porque él mató a nuestros padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos que nos vemos obligados a vagar sin rumbo como tantos locos en el bosque.'
el gran rescate
“Diciendo eso, se prepararon para matar al Rey Vasuratha con varias armas, incluyendo lanzas, espadas, flechas y cuerdas místicas. Pero ninguna de estas armas mortales podía siquiera tocar al rey dormido, y pronto los incivilizados miembros de la tribu comedores de perros se asustaron. Su miedo les quitó la fuerza, y en poco tiempo perdieron la poca inteligencia que tenían y quedaron casi inconscientes por el desconcierto y la debilidad.
De repente, una hermosa mujer apareció del cuerpo del rey, sorprendiendo a los aborígenes. Decorada con muchos adornos, emitiendo una fragancia maravillosa, con una excelente guirnalda alrededor de su cuello, sus cejas dibujadas en un estado de ira feroz y sus ojos rojos ardientes en llamas, parecía la muerte personificada. Con su disco de chakra ardiente, rápidamente mató a todos los cazadores tribales, que habían tratado de matar al rey durmiente.
“En ese momento, el rey se despertó y, al ver a todos los miembros de la tribu muertos tirados a su alrededor, se quedó atónito. Se preguntó: '¡Todos estos son grandes enemigos míos! ¿Quién los ha matado tan violentamente? ¿Quién es mi gran benefactor? En ese mismo momento escuchó una voz desde el cielo: 'Preguntaste quién te ayudó. Bueno, ¿quién es esa persona que es la única que puede ayudar a alguien en apuros? Él no es otro que Sri Keshava, la Suprema Personalidad de Dios, Aquel que salva a todos los que se refugian en Él sin ningún motivo egoísta”.
“Al escuchar estas palabras, el rey Vasuratha quedó abrumado de amor por la Personalidad de Dios Sri Keshava (Krishna). Regresó a su ciudad capital y gobernó allí como un segundo Señor Indra (rey de las regiones celestiales), sin ningún obstáculo en absoluto.
Conclusión
“Por lo tanto, oh rey Mandhata”, concluyó el venerable Vasishtha Muni, “cualquiera que observe este santo Amalaki Ekadasi sin duda alcanzará la morada suprema del Señor Vishnu, tan grande es el mérito religioso ganado por la observancia de este sagrado día de ayuno”.
Así termina la narración de las glorias de Phalguna-sukla Ekadasi, o Amalaki Ekadasi, del Brahmanda Purana.
Este artículo ha sido utilizado por cortesía de Árbol del deseo de ISKCON
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