Las tres grandes ideas de Prabhupada sobre la ciencia

Mucho se ha dicho sobre el liderazgo visionario y la erudición de Prabhupada para llevar la cultura, la civilización, la filosofía y la práctica auténticas de la India al mundo occidental. Pero se dice muy poco sobre su visión del futuro del mundo visto a través del lente de la ciencia. En esta publicación, intentaré capturar sus tres grandes ideas (como las entiendo), en el orden inverso de grandeza (desde mi perspectiva).

Antipatía ciencia-religión

Los científicos de todo el mundo se alejan de la religión. Piensan que la religión se basa en la fe, mientras que la ciencia se basa en la razón y la observación, por lo que la religión no tiene nada que decir sobre el mundo natural.

La opinión más caritativa sobre la religión entre los científicos es que la religión pertenece al alma y a Dios, mientras que la ciencia pertenece a la materia, por lo que la religión no tendría casi nada que decir sobre cuestiones científicas. Las opiniones caritativas aceptan que la religión se trata de un mundo más allá de este, y la ciencia se trata de este mundo, por lo que la religión debe ser en gran medida irrelevante para los esfuerzos del estudio del mundo natural.

También las religiones, en general, se ajustan a este punto de vista que les atribuye la ciencia. La mayoría de las personas religiosas creen que por su diferencia de objetivos (el otro mundo, en lugar de este mundo), la religión no debería querer involucrarse con la ciencia. Por la diferencia de metodología (fe, en oposición a la razón y la experiencia), la religión es incapaz de involucrarse con la ciencia, aunque quisiera. Y por una diferencia en el tema (alma y Dios, en lugar de materia), la religión no puede involucrarse con la ciencia.

La visión más caritativa de este compromiso con la ciencia, en la mente de las personas religiosas, es que es una pérdida de tiempo. Que debemos estar preocupados por la trascendencia y no por el mundo mundano.

Por lo tanto, tanto la ciencia como la religión coinciden en gran medida en los roles de cada uno en nuestras vidas. La ciencia, es generalmente aceptado, determinará la esfera pública que debe conducirse con la razón y la observación. La religión, por otro lado, puede determinar la esfera privada, como el matrimonio, la herencia de propiedades y el método y estilo de adoración de uno en función de sus creencias. Esta separación público-privada fue el "acuerdo de paz" negociado entre el cristianismo y la ciencia, en el surgimiento de la Ilustración europea. Condujo a la separación de la Iglesia del Estado, la separación de la mente y el cuerpo en nuestras vidas y la separación institucional de la religión y la ciencia: la ciencia es dueña del cuerpo y la religión es dueña de la mente. De ahí en adelante, es herejía religiosa si cuestionas las escrituras basadas en evidencia científica, y es herejía científica si traes asuntos del alma y Dios, u otras ideas religiosas, dentro de la ciencia.

En los últimos 50 años, ha habido algunos intentos de revisar este "acuerdo de paz" entre el cristianismo y la ciencia diciendo que no incluía las religiones orientales, por lo que podríamos mirar hacia el Este y revisar el acuerdo de paz. Pero todos los intentos revisionistas han fracasado por dos razones: (1) el cristianismo ha socavado los sistemas religiosos orientales a través de la colonización, y no quieren una revisión, y (2) los científicos inmersos en su pensamiento convencional son incapaces de captar el significado de la cultura oriental. ideas. Por ejemplo, aunque hoy en día se acepta el valor de la meditación y el control de la respiración, no es una ciencia convencional. Las escuelas de medicina no enseñan meditación y control de la respiración; enseñan anatomía, cirugía y drogas. La mayoría de las personas optan por estas alternativas solo si las cosas principales no les funcionan.

La conciencia de Krishna es una ciencia

La situación no era mejor en la época de Prabhupada, y aunque los hippies estaban experimentando con drogas psicodélicas, afirmando que había más en este mundo de lo que se nos enseña a través de la ciencia y las religiones modernas, todos sabían que sus efectos a largo plazo eran generalmente muy dañinos.

Por lo tanto, alejar a las personas de estos hábitos, darles una cultura y una filosofía alternativas, fue en sí mismo un gran paso. Otros no se atreverían a tomar los guantes y prepararse para un conflicto con la ciencia.

Y, sin embargo, Prabhupada no tuvo miedo de desafiar los aterrizajes de la Luna, diciendo que la Luna era un planeta celestial, por lo que no puedes ir allí en el cuerpo actual. No temía desafiar la evolución, o la idea de que los humanos han evolucionado a partir de los simios, o que la vida está compuesta de sustancias químicas. Ninguno de los yoguis se atrevió a desafiar la cultura occidental dominante. Simplemente estaban tratando de "encajar", tratando de mezclar todo lo que sabían con la psicología occidental y una práctica occidentalizada de yoga más "secular". Pero Prabhupada ridiculizó todo lo que encontraba inconsistente con la conciencia de Krishna.

A sus discípulos, muy a menudo les decía: "La conciencia de Krishna es una ciencia", lo que significa que era susceptible de una investigación racional, y que la religión sin una comprensión profunda era simplemente un sentimiento, insinuando el hecho de que esto no era otra cosa más basada en la fe. religión. Que había que entenderlo, y los que lo entendían eran superiores a los que no. Esta idea tiene una historia en el hecho de que el bhakti o devoción a Dios ha sido criticado en la India como sentimentalismo. Los filósofos impersonales han argumentado que son superiores a los devotos porque los devotos se dedican a la adoración sentimental. Esta crítica no es muy diferente de la utilizada por la ciencia contra la religión en Occidente; solo necesitamos sustituir "fe" por "sentimentalismo". Pero para Prabhupada, la devoción era "científica". De hecho, invitaría a personas inteligentes a estudiar, comprender y analizar la religión.

No estaba diciendo simplemente que deberíamos estudiar ciencia para responder a sus preguntas. Decía que los científicos deberían estudiar nuestra religión. No puedo encontrar un solo caso en toda la historia registrada después del advenimiento de la ciencia donde una persona religiosa invitaría a un científico a analizar las Escrituras. La gente religiosa ya sabe que sus libros no resistirán el escrutinio de una investigación científica. Pero Prabhupada confiaba en que una investigación sincera e imparcial afirmaría la verdad bíblica.

Muchas personas ofrecen tópicos sobre la religión como ciencia, pero nunca hacen nada al respecto. Prabhupada estableció un "Instituto Bhaktivedanta" para presentar la "ciencia de la conciencia de Krishna". Uno de sus objetivos era enseñar el conocimiento de las Escrituras de "manera científica". En sus propias palabras, “el contenido no sería diferente al de los templos, pero la presentación sería científica”. Uno de los programas educativos que Prabhupada aprobó para el Instituto fue la oferta de títulos de licenciatura, maestría y doctorado basados en el Bhagavad-Gita, el Śrīmad Bhagavatam y Chaitanya Charitamrita, respectivamente.

La naturaleza de los elementos materiales, la transmigración del alma, el proceso de transición a los planetas celestiales, las leyes de la moralidad o karma, la estructura del universo, la naturaleza del alma y Dios, las diferentes formas de Dios y cómo algunos el amor de Dios es superior a los demás, eran todos temas "científicos". Chaitanya Charitamrita, como describe los aspectos más elevados de la persona de Dios, no estaba fuera de la educación científica. Más bien, iba a ser objeto de investigación científica durante un doctorado. programa. Salvo Prabhupada, no conozco a nadie que piense que el alma y Dios son temas "científicos".

Por lo tanto, todo, desde los elementos materiales hasta la personalidad de Dios, es un tema científico. Esta es una idea tan radical, que no conozco a nadie que sea capaz de ingerirla, y mucho menos digerirla, asimilarla, circular y transformarla en expresión. Personalmente, creo que es un testimonio del alcance de la realización de Dios por parte de Prabhupada. Sólo una persona que ve algo íntimamente puede afirmar que es científicamente susceptible, es decir, experiencia y razón.

Por ejemplo, durante mucho tiempo antes del advenimiento de la medicina moderna, se pensaba que el cuerpo humano no se podía estudiar científicamente. El cuerpo humano era una "fuerza viviente" y fue solo una detección casual de la síntesis de ácido úrico lo que cambió la mente de las personas: si la orina del cuerpo tiene la misma sustancia química que podemos sintetizar en el laboratorio, entonces la vida también se puede estudiar científicamente. . De manera similar, Galileo y Newton pudieron formular teorías después de observar planetas a través de un telescopio. Antes de eso, los "cielos" estaban más allá del alcance de la comprensión o la investigación racional de cualquiera.

Por tanto, la intimidad con el objeto de estudio es fundamental para afirmar que se puede estudiar científicamente. Y la persona que hace tales afirmaciones es necesariamente íntima. Otros, que están alejados de un tema, sólo pueden aceptarlo por fe y dicen que no se puede estudiar científicamente porque están alejados de él. En cierto sentido, la capacidad de uno para realizar este estudio científico de Dios requiere intimidad con el objeto de estudio. No está fuera de la ciencia, pero está fuera de la ciencia para aquellos que no conocen el tema íntimamente.

Usa la ciencia para probar a Dios

La mayoría de las personas religiosas se sienten cómodas simplemente buscando la paz con el científico. No quieren que el científico los acuse de ser irracionales o sentimentales. Algunas culturas y religiones también quieren apropiarse de la ciencia moderna diciendo que inventaron partes de ella, o que crearon las condiciones de libertad y elección que culminaron en la investigación científica, o que inventaron cosas que otros usaron para inventar otras cosas. , o que muchos científicos del pasado también eran personas muy religiosas.

Prabhupada no tenía tales inseguridades. No buscó la aprobación de un científico. No necesitaba justificar qué bien pudo o no haber sucedido en el pasado. Él asentiría con aprobación si un científico apreciara el papel de Dios en la creación, pero entonces no estaba contento con eso. Él se volvía y decía: Si eres inteligente, si tienes algún conocimiento, entonces úsalo para probar a Dios usando tu ciencia. En otras palabras, no era suficiente apreciar a Dios frente a un devoto; tenía que ser probado, demostrado y sostenido ante los ojos del público, y poder hacerlo era la prueba del intelecto de esa persona.

El subtexto de esa exhortación era que si no puedes usar la ciencia para probar a Dios, entonces no eres verdaderamente un científico. No eres muy brillante e inteligente, y no comprendes realmente el funcionamiento de la naturaleza. A diferencia de la mayoría de las personas religiosas que se sienten incómodas con la ciencia y buscan la paz, la aprobación y el reconocimiento de un científico, Prabhupada haría de su posición el estándar para aprobar al científico. Si puedes probar a Dios usando la ciencia, entonces eres un científico y tu conocimiento es válido, de lo contrario no.

Prabhupada estaba tan seguro de su posición que una vez citó un proverbio bengalí que dice: "Usando tu mortero y tu mano, te voy a romper los dientes". En resumen, podemos usar la ciencia para refutar su materialismo, ateísmo, evolucionismo, determinismo, etc., esas mismas cosas que parecen darle a la ciencia moderna sus “dientes” contra las afirmaciones religiosas. Ésta es una gran idea, porque nadie que yo conozca ha tenido la audacia de decir que la ciencia puede revisarse utilizando ideas religiosas. Además, nadie que yo sepa cree que la existencia de Dios pueda probarse a partir de la ciencia puramente racional y empírica.

El mejor argumento actual en apoyo de esta idea es el Argumento del Diseño de Ajuste Fino, y afirma que las constantes de la naturaleza (como la constante de Planck, la constante de Boltzmann, la velocidad de la luz, la constante gravitacional, etc.) están tan finamente ajustadas para vida para surgir, que deben haber sido sintonizados por Dios. Pero según la filosofía Sañkhya, todas estas constantes operan en propiedades físicas como la masa, la carga, la temperatura, etc. que no son reales; las propiedades reales son el gusto, el tacto, el oído, la vista y el olfato. De manera similar, la idea de que el mundo está gobernado por leyes matemáticas también es falsa porque está gobernado por semidioses. Cualquier orden que veamos en la naturaleza se debe a que estos gobernantes son responsables y racionales, en lugar de gobernantes despreocupados, caprichosos, autocráticos o arbitrarios. Si rechazamos el Argumento del Diseño de Ajuste Fino (que, por cierto, es ampliamente aceptado como el mejor argumento a favor de la existencia de Dios en la ciencia moderna), entonces la idea de que la ciencia puede usarse para probar la existencia de Dios resultaría ser un exigencia falsa.

Nuevamente, aquí es donde la intimidad con un sujeto es importante. Prabhupada tenía una comprensión tan profunda de la materia que escribiría cosas como: (a) las formas existen en el éter del cual brota el mundo denso, (b) los planetas cuelgan de la estrella polar a través de "cuerdas de viento", (c ) con el avance de la ciencia, algún día podremos comunicarnos con Vaikunṭha, (d) el espacio y el tiempo son términos correlativos (es decir, no pueden separarse verdaderamente), y (e) el espacio y el tiempo estaban relacionados con el atomismo.

No entendí ninguna de estas cosas cuando comencé a estudiar este tema. Pero hoy comprendo cómo todo lo que Prabhupada escribió sobre la materia es científicamente exacto. Hay un éter o espacio absoluto, diferente del espacio relativo, pero es el espacio de posibilidades, que comprende "formas" de las que brotan las observaciones. Este es el mundo poco estudiado en teoría atómica. El mundo de las observaciones surge de este éter debido a las interacciones entre las posibilidades debidas al prana (que Prabhupada también señala en su significado sobre estas formas). La causa de los cambios en este éter es el tiempo, por lo que prana se mueve debido al tiempo, y los problemas de este cambio son tales que el espacio no puede existir sin el tiempo y el tiempo no puede existir sin el espacio, por lo que son términos "correlativos". Si esta interacción se comprende correctamente, entonces el espacio relativista y sus propiedades, como la contracción de la longitud y la dilatación del tiempo, se explican fácilmente. Prabhupada tuvo la visión de usar términos como "tiempo causal" que es diferente de "tiempo paramétrico", porque la causalidad no está en la materia sino en el tiempo, como resultado de lo cual todas las leyes matemáticas de la naturaleza son falsas, porque son las leyes. de materia que causa cambio, cuando el cambio es causado por el tiempo. Prabhupada tenía términos sofisticados como "modos de la naturaleza" para los tres guna de prakriti, y esta es una idea científica radical de que la naturaleza no puede ser conocida completamente en una sola observación; debe ser conocido alternativamente a través de diferentes perspectivas, y cada perspectiva es un modo diferente de conocimiento. Esto significa que en cada situación observaremos algunos hechos limitados y proporcionaremos una interpretación limitada, pero en última instancia, seremos incapaces de conciliar estas interpretaciones en una lógica convencional. Tenía lógicas sofisticadas contra la intuición para explicar este problema, como que Dios es todo, pero no todo es Dios, una flagrante violación del principio de identidad en la lógica.

Nuevamente, Prabhupada creía que Dios surgirá de la ciencia, porque conocía la materia mejor que cualquier científico del planeta. Vio cosas que nadie ve y en base a lo que veía, estaba escribiendo sus significados explicando estas complejas ideas y diciéndoles a sus seguidores que las presentaran. Solo una persona que conoce íntimamente la naturaleza de la materia puede decir que incluso si la estudias profundamente, llegarás a la misma conclusión. Él diría: Continúe estudiando más, más profundamente, y finalmente encontrará a Dios. En resumen, no tienes que ir al otro mundo para saber qué es Dios. También puedes profundizar en este mundo, y al profundizar encontrarás la misma verdad que encuentras en el otro mundo.

Esta es, por supuesto, una idea muy profunda en la filosofía védica, a saber, que Dios no es simplemente trascendente; También es inmanente. La forma trascendente de Dios se llama Bhagavan, y Su forma inmanente se llama Paramatma. Estas dos formas están relacionadas como una idea está relacionada con su símbolo o representación. Pero nadie que yo sepa realmente cree que podemos encontrar a Dios estudiando la materia. Prabhupada lo hizo. No estaba enseñando nada anómalo. Solo estaba enseñando una comprensión profunda de la materia.

Interactuar con los científicos

Prabhupada tenía una idea muy peculiar acerca de comprometerse con el mundo científico. Por ejemplo, en la Universidad de Harvard, preguntó: ¿Dónde está el departamento del alma? Esto es sorprendente porque otras religiones han establecido previamente instituciones académicas para estudiar materias distintas del alma. Por ejemplo, hay Academias Pontificias dedicadas a las ciencias naturales, ciencias sociales, ciencias de la vida, etc. Pero Prabhupada no se refería a un departamento de economía, un departamento de biología, un departamento de física, etc. Solo el departamento del alma. Esta es una gran idea porque todo en la filosofía védica es un alma. Dios es un alma, la materia es un alma y la entidad viviente individual es un alma. Si podemos estudiar la ciencia del alma, entonces podemos influir en todos los demás departamentos del conocimiento.

El término "alma" se puede utilizar específicamente para indicar la entidad viviente, como ocurre en la mayoría de los casos. Pero el 'atma' no es simplemente la entidad viviente. Dios también es un atma, y la energía material y las energías espirituales también son atma. Todos estos atma tienen las mismas tres cualidades fundamentales de sat, chit y ananda. Debido a este hecho, la interpretación Śuddhadvaita del Vedanta Sutra dice que el alma y Dios son cualitativamente idénticos. En resumen, si te conoces a ti mismo, también entiendes a Dios, la materia y viceversa. Por lo tanto, el término atma también se usa genéricamente para describir la "conciencia" o todas las entidades vivientes.

El alma es un monolito para casi todos. Nadie estudia los detalles de este monolito. Pero los tres aspectos del alma son las causas de todo lo que vemos. Una vez más, al intentar aplicar esta idea, he descubierto que todas las complejidades de la naturaleza pueden explicarse en términos de estas tres ideas, que llamo relación, cognición y emoción. No importa si estamos estudiando economía, sociología, psicología, lingüística, física o matemáticas. Estos tres aspectos son suficientes para estudiar todas las materias. Y ninguno de estos aspectos puede descuidarse en ningún estudio, por tanto, también son necesarios.

A lo largo de los años, al aplicar las ideas de Prabhupada a la ciencia, me he dado cuenta de que la mejor manera de describir la materia es describirla como un alma. La naturaleza material, o prakriti, es una persona consciente, y cada ingrediente de la naturaleza material, como la mente, los sentidos y sus objetos, está tan presente en el mundo espiritual y en la persona de Dios como lo están en el mundo espiritual. este mundo. No hay nada llamado "materia". Incluso la energía material es una forma de conciencia. La materia y el espíritu son diferentes solo en los tipos de deseos que albergan y no se separan como lo son "la mente y la materia" en el pensamiento occidental.

Todos los problemas de la investigación académica moderna surgen cuando: (1) se descuida uno o más de los aspectos, o (2) cuando estos aspectos se impersonalizan y despersonalizan. Por ejemplo, un alma se relaciona con otras almas a través de su conciencia o sat. Pero esta relación también redefine el alma como padre, hijo, hermano, hermana, empleador, empleado, etc. De manera similar, la relación no existe universalmente; siempre se invoca de forma selectiva tanto en el sentido del espacio como del tiempo; nos relacionamos con algunas entidades en el espacio y, a veces, interactuamos con estas entidades seleccionadas. La física moderna estudia esta relación como "fuerza física" y, por lo tanto, la universaliza en el espacio y el tiempo. Como resultado, no puede explicar cómo las entidades físicas están "entrelazadas" por una relación, cómo nos definen nuestras conexiones sociales, cómo cambian nuestros deberes a medida que cambian las relaciones contextuales, etc. también universalizado en economía, sociología y psicología. La lingüística no puede comprender los significados contextuales y, por lo tanto, las computadoras son Máquinas universales de Turing en lugar de Máquinas contextuales de Turing. Un simple problema de relacionalidad impregna toda la ciencia.

Problemas similares surgen cuando se malinterpretan el chit o la capacidad cognitiva y el ananda o la capacidad emotiva. La ciencia moderna, por ejemplo, asume que toda cognición debe ser de propiedades físicas como masa y carga, más que de gusto, tacto, olfato, oído y vista. Así, perdemos la capacidad de atribuir significados a las cosas, y un mundo simbólico de significados se transforma en un mundo de objetos físicos. Del mismo modo, cuando no se comprende el ananda, todo se vuelve sin propósito. Entonces, la naturaleza no tiene ningún objetivo, por lo tanto, es inexplicable por qué nuestros sentidos se sienten atraídos por sus objetos. Si no podemos entender cómo surge el deseo sensual, entonces no podemos entender cómo controlar los sentidos. Como resultado, nos vemos reducidos a animales y autómatas que no pueden dejar de disfrutar de forma imprudente.

La idea de Prabhupada de relacionarse con los científicos era explicar la naturaleza del alma y cómo pueden estudiar mejor a sus sujetos aplicando las ideas sobre el alma en sus universidades y departamentos. No pensaba que sus seguidores serían los únicos agentes de cambio en el mundo. Más bien, si las ideas correctas se integraron en la academia, entonces los académicos pueden promover la causa de la conciencia de Krishna, sin estar directamente afiliados con el movimiento de conciencia de Krishna. En efecto, el conocimiento no se limitó a algunas instituciones que él mismo había iniciado. Estas instituciones fueron solo catalizadores para impulsar el proceso de socialización, pero todos los departamentos de educación del mundo también pueden tomar estas ideas para avanzar en la comprensión de la economía, la sociología, la psicología, la biología, la física, la química y las matemáticas. Tales cosas pragmáticas deben existir en este mundo. Pero, ¿quién va a hacer el tipo correcto de economía, sociología, psicología, biología, física, química y matemáticas? A menos que la gente sepa cómo hacer estos temas, solo producirán teorías engañosas.

Y así surgió el mecanismo de ir de colegio en colegio, de universidad en universidad, de conferencia en conferencia, donde otras personas hablan de sus cosas, y los devotos presentarán el 'paradigma atma' de la sociología, psicología, biología, física, química y matemáticas. . Evidentemente, no se puede ir a una conferencia académica y hablar de religión. Serás expulsado de la conferencia y nunca más te volverán a invitar. Debes hablar sobre el tema al que se dirige la conferencia. Y eso implica presentar el mismo tema técnico de una manera nueva, crear nuevas percepciones y reformular el tema.

La ejecución falla la visión

En última instancia, las ideas son tan buenas como la ejecución. Pero las ideas son mejores que la ejecución actual porque pueden usarse para mejorar la ejecución. Cada una de las grandes ideas de Prabhupada sobre la ciencia nunca ha visto la luz del día. En mis escritos, he tratado de implementar cada una de estas tres ideas, pero con un éxito muy limitado, en parte porque las ideas son tan grandes que no se entienden, no se popularizan y, en general, no se adoptan debido a otras ideas predominantes que surgen solo porque la gente no tiene intimidad con Dios, no tiene intimidad con la naturaleza ni tiene intimidad consigo misma.

Si se estableciera alguna de estas intimidades, una de estas tres visiones naturalmente se volverá poderosa. Si nos volvemos íntimos con Dios, entonces podemos decir que la conciencia de Krishna es una ciencia. Si nos volvemos íntimos con la naturaleza, entonces podemos decir que la ciencia puede usarse para probar a Dios. Y si nos volvemos íntimos con nosotros mismos, entonces podemos transformar el sistema de educación con un 'paradigma atma'.

Hay una ciencia profunda que nos espera, pero no creemos que sea una ciencia porque no tenemos intimidad con Dios, la Naturaleza o el yo. Estamos perdiendo el tiempo con trivialidades superficiales y, por lo tanto, desperdiciamos nuestras vidas. Si lees este extenso artículo, considera intimar con Dios, la naturaleza o contigo mismo, y comprende el tema tan profundamente que puedas decir: “esto es una ciencia”. No importa cuál de los tres comprenda primero, porque si comprende uno de ellos, entonces los comprenderá todos. No es posible que comprenda un tema y no los demás.

Un devoto del Señor, por lo tanto, conoce al Señor, la Naturaleza y el yo perfectamente. Un científico perfecto también conocerá a la naturaleza, a sí mismo y a Dios perfectamente. Y un meditador que se ha entendido perfectamente a sí mismo, también comprenderá perfectamente al Señor y a la Naturaleza. Estos son estándares no negociables. Y también podemos usarlos para juzgar la calidad de un devoto, un científico o un meditador. Si fallan en alguna de estas tres pruebas, no pasan todas las pruebas. Y si persiguen cualquiera de estos correctamente, los encontrarán todos. Por lo tanto, cada proceso, ya sea jnana-yoga, karma-yoga, dhyana-yoga o bhakti-yoga, es perfecto. Pero algún proceso es más adecuado para algunas personas, mientras que otro proceso es adecuado para otras. El resultado de estos procesos es el mismo: una comprensión perfecta del Señor, del yo y de la Naturaleza. Si alguno de estos tres no se comprende perfectamente, entonces el proceso ha fallado o permanece incompleto.

Por supuesto, la recomendación general de las escrituras védicas es practicarlas todas con el bhakti-yoga como enfoque porque Dios es la fuente tanto del alma como de la Naturaleza. Dios también es la fuente del mundo espiritual. Por lo tanto, se logra un progreso extraordinario cuando se comprende a Dios. El proceso del bhakti-yoga también es simple porque Dios se convierte en nuestro guía, mentor e inspiración dentro del corazón.

Pero debemos entender que el objetivo es la comprensión perfecta de Dios, la naturaleza y el yo. No es simplemente la comprensión del yo sin Dios, o Dios sin el yo y la Naturaleza, o cualquiera de estas ideas pretenciosas excluyentes, que son propagadas por aquellos que no están cerca de Dios, ni del yo, ni de la Naturaleza. Si tenemos claridad sobre el objetivo y los métodos para lograrlo, entonces podemos progresar.

Si podemos entender la gran visión de Prabhupada para la ciencia, y cómo la ciencia surge con la intimidad y aumenta la intimidad, entonces podemos ver que la suya no es una visión sectaria. Incluye todo y a todos, y está destinado a todo y a todos. Por lo tanto, pido a los lectores que hagan de esto su prioridad y enseñen este conocimiento como una ciencia, y no como una fe o un sentimentalismo.