ثلاثة أفكار كبيرة برابوبادا في العلوم

لقد قيل الكثير عن قيادة برابوبادا الحكيمة والمنحة الدراسية في جلب الثقافة والحضارة والفلسفة والممارسات الهندية الأصيلة إلى العالم الغربي. ولكن لم يُقال إلا القليل عن رؤيته لمستقبل العالم كما يُرى من خلال عدسة العلم. في هذا المنشور ، سأحاول التقاط أفكاره الثلاثة الكبيرة (كما أفهمها) ، بترتيب عكسي للعظمة (من وجهة نظري).

العلم والدين الكراهية

العلماء في جميع أنحاء العالم يخجلون من الدين. يعتقدون أن الدين يقوم على الإيمان ، بينما العلم يقوم على العقل والمراقبة ، لذلك ليس للدين ما يقوله عن العالم الطبيعي.

الرأي الأكثر إحسانًا في الدين بين العلماء هو أن الدين للروح والله ، بينما العلم يتعلق بالمادة ، لذلك لا يكاد الدين يقول شيئًا في الأمور العلمية. تقبل الآراء الخيرية أن الدين يدور حول عالم يتجاوز هذا العالم ، وأن العلم يدور حول هذا العالم ، لذلك يجب أن يكون الدين إلى حد كبير غير ذي صلة بمساعي دراسة العالم الطبيعي.

تتفق الأديان أيضًا ، بشكل عام ، مع هذا الرأي المنسوب إليها من قبل العلم. يعتقد معظم المتدينين أنه من خلال اختلافه في الأهداف (العالم الآخر ، بدلاً من هذا العالم) ، يجب ألا يرغب الدين في الانخراط في العلم. بالاختلاف في المنهجية (الإيمان ، مقابل العقل والخبرة) ، الدين غير قادر على الانخراط في العلم ، حتى لو أراد ذلك. وبوجود اختلاف في الموضوع (الروح والله ، بدلاً من المادة) ، لا يمكن للدين أن يتدخل في العلم.

إن أكثر وجهة نظر خيرية لهذا الانخراط في العلم ، في أذهان المتدينين ، هو أنه مضيعة للوقت. يجب أن نكون منشغلين بالتعالي لا بالعالم الدنيوي.

وهكذا ، يتفق العلم والدين إلى حد كبير على دور كل منهما في حياتنا. العلم ، من المقبول عمومًا ، سيحدد المجال العام الذي يجب أن يتم إجراؤه باستخدام العقل والمراقبة. من ناحية أخرى ، يمكن للدين أن يحدد المجال الخاص ، مثل الزواج ، ووراثة الملكية ، وطريقة الفرد وأسلوبه في العبادة على أساس معتقداته. كان هذا الفصل بين القطاعين العام والخاص بمثابة "اتفاق سلام" تم التوسط فيه بين المسيحية والعلم ، في صعود التنوير الأوروبي. أدى ذلك إلى فصل الكنيسة عن الدولة ، وفصل العقل عن الجسد في حياتنا ، والفصل المؤسسي بين الدين والعلم - فالعلم يمتلك الجسد والدين يمتلك العقل. بعد ذلك ، من البدعة الدينية أن تشكك في الكتب المقدسة بناءً على الأدلة العلمية ، ومن البدعة العلمية أن تدخل أمور الروح والله ، أو الأفكار الدينية الأخرى ، في العلم.

في الخمسين عامًا الماضية ، كانت هناك بعض المحاولات لمراجعة "اتفاقية السلام" هذه بين المسيحية والعلم بالقول إنها لا تشمل الأديان الشرقية ، لذلك قد ننظر شرقًا ونراجع اتفاقية السلام. لكن كل المحاولات التحريفية فشلت لسببين: (1) لقد قوضت المسيحية الأنظمة الدينية الشرقية من خلال الاستعمار ، وهم لا يريدون مراجعة ، و (2) العلماء الغارقون في تفكيرهم التقليدي غير قادرين على فهم أهمية الشرقية. الأفكار. على سبيل المثال ، حتى مع قبول قيمة التأمل والتحكم في التنفس اليوم ، فإنه ليس علمًا سائدًا. لا تدرس كليات الطب التأمل والتحكم في التنفس ؛ يقومون بتدريس علم التشريح والجراحة والمخدرات. معظم الناس يتخذون مثل هذه البدائل فقط إذا كانت الأشياء السائدة لا تعمل من أجلهم.

وعي كريشنا هو علم

لم يكن الوضع أفضل في وقت Prabhupada ، وعلى الرغم من أن الهيبيين كانوا يجربون العقاقير المخدرة ، مدعين أن هناك المزيد في هذا العالم مما نتعلمه من خلال العلوم والأديان الحديثة ، كان الجميع يعلم أن آثارها طويلة المدى كانت بشكل عام ضارة للغاية.

لذا ، فإن إبعاد الناس عن هذه العادات ، ومنحهم ثقافة وفلسفة بديلة ، كان بحد ذاته خطوة كبيرة. لم يجرؤ الآخرون على التقاط القفازات والاستعداد للصراع مع العلم.

ومع ذلك ، لم يكن Prabhupada خائفًا من تحدي الهبوط على القمر ، قائلاً إن القمر كان كوكبًا سماويًا ، لذلك لا يمكنك الذهاب إلى هناك في الجسم الحالي. لم يكن خائفًا من تحدي التطور ، أو فكرة أن البشر قد تطوروا من القردة ، أو أن الحياة تتكون من مواد كيميائية. لم يجرؤ أي من اليوغيين على تحدي الثقافة الغربية السائدة. كانوا يحاولون فقط "التوافق" ، ومحاولة مزج كل ما يعرفونه بعلم النفس الغربي ، وممارسة اليوغا ذات الطابع الغربي "العلمانية". لكن برابوبادا سخر من كل شيء وجده غير متوافق مع وعي كريشنا.

بالنسبة لتلاميذه ، كان كثيرًا ما يقول "وعي كريشنا هو علم" بمعنى أنه كان قابلاً للتساؤل العقلاني ، وأن الدين بدون فهم عميق كان مجرد شعور - ملمحًا إلى حقيقة أن هذا لم يكن بعد آخر قائم على الإيمان دين. كان لا بد من فهمها ، وأولئك الذين فهموها كانوا أعلى من أولئك الذين لم يفهموها. هذه الفكرة لها تاريخ في حقيقة أن البهاكتي أو الإخلاص لله قد تم انتقادهما في الهند على أنهما عاطفيان. جادل الفلاسفة غير الشخصيين بأنهم متفوقون على المصلين لأن المصلين يشاركون في العبادة العاطفية. هذا النقد لا يختلف كثيراً عن النقد الذي يستخدمه العلم ضد الدين في الغرب. نحتاج فقط إلى استبدال "الإيمان" بـ "العاطفة". لكن بالنسبة إلى Prabhupada ، كان الإخلاص "علميًا". في الواقع ، كان يدعو الأذكياء لدراسة الدين وفهمه وتحليله.

لم يكن يقول فقط أننا يجب أن ندرس العلوم للإجابة على أسئلتهم. كان يقول أن العلماء يجب أن يدرسوا ديننا. لا يمكنني العثور على مثال واحد في التاريخ المسجل بأكمله بعد ظهور العلم حيث يقوم شخص متدين بدعوة عالم لتحليل الكتب المقدسة. يعرف المتدينون بالفعل أن كتبهم لن تصمد أمام التحقيق العلمي. لكن برابوبادا كان واثقًا من أن تحقيقًا صادقًا وغير متحيز سيؤكد الحقيقة الكتابية.

يقدم الكثير من الناس أفكارًا مبتذلة حول كون الدين علمًا ، لكنهم لا يفعلون شيئًا حيال ذلك أبدًا. أنشأ Prabhupada "معهد Bhaktivedanta" لتقديم "علم وعي كريشنا". كان أحد أهدافها تعليم المعرفة الكتابية "بطريقة علمية". على حد تعبيره ، "لن يكون المحتوى مختلفًا عن المعابد ، لكن العرض سيكون علميًا". كان أحد البرامج التعليمية التي وافق عليها Prabhupada للمعهد هو تقديم درجات البكالوريوس والماجستير والدكتوراه بناءً على Bhagavad-Gita و Śrīmad Bhagavatam و Chaitanya Charitamrita ، على التوالي.

طبيعة العناصر المادية ، وتناسخ الروح ، وعملية الانتقال إلى الكواكب السماوية ، وقوانين الأخلاق أو الكرمة ، وبنية الكون ، وطبيعة الروح والله ، وأشكال الله المختلفة ، وكيف أن البعض محبة الله أسمى من الآخرين وكلها مواضيع "علمية". Chaitanya Charitamrita - كما يصف أعلى جوانب شخص الله - لم يكن خارج التعليم العلمي. بدلا من ذلك ، كان من المقرر أن يكون موضوع البحث العلمي خلال الدكتوراه. برنامج. باستثناء Prabhupada ، لا أعرف أي شخص يعتقد أن الروح والله مواضيع "علمية".

وبالتالي ، فإن كل شيء من العناصر المادية إلى شخصية الله هو موضوع علمي. هذه فكرة جذرية لدرجة أنني لا أعرف أي شخص قادر على استيعابها ، ناهيك عن هضمها ، واستيعابها ، وتعميمها ، وتحويلها إلى تعبير. أنا شخصياً أعتقد أنها شهادة على مدى إدراك Prabhupada لإدراك الله. فقط الشخص الذي يرى شيئًا ما عن كثب يمكنه أن يدعي أنه قابل للانطباع علميًا - أي الخبرة والعقل.

على سبيل المثال ، لفترة طويلة قبل ظهور الطب الحديث ، كان يُعتقد أن جسم الإنسان لا يمكن دراسته علميًا. كان جسم الإنسان "قوة حية" وكان مجرد اكتشاف صدفة لتخليق حمض اليوريك هو الذي غير رأي الناس - إذا كان البول من الجسم يحتوي على نفس المادة الكيميائية التي يمكننا تصنيعها في المختبر ، فيمكن أيضًا دراسة الحياة علميًا . وبالمثل ، تمكن جاليليو ونيوتن من صياغة نظريات بعد أن لاحظا الكواكب من خلال التلسكوب. قبل ذلك ، كانت "السماوات" بعيدة عن متناول أي شخص أو تحقيقه العقلاني.

لذلك ، فإن العلاقة الحميمة مع موضوع الدراسة ضرورية للادعاء بإمكانية دراسته علميًا. والشخص الذي يقدم مثل هذه الادعاءات هو بالضرورة حميمي. والبعض الآخر ، البعيدين عن موضوع ما ، لا يقبلونه إلا على أساس الإيمان ، ويقولون إنه لا يمكن دراسته علميًا ، لأنهم بعيدون عنه. بمعنى ما ، فإن قدرة المرء على أداء هذه الدراسة العلمية عن الله تتطلب علاقة حميمة مع موضوع الدراسة. إنه ليس خارج العلم ، ولكنه خارج العلم بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون الموضوع عن كثب.

استخدم العلم لإثبات وجود الله

يشعر معظم المتدينين بالراحة لمجرد السعي إلى السلام مع العالم. إنهم لا يريدون أن يتهمهم العالم بأنهم غير عقلانيين أو عاطفيين. تريد بعض الثقافات والأديان أيضًا استمالة العلم الحديث إما بالقول إنهم اخترعوا أجزاء منه ، أو أنهم خلقوا ظروف الحرية والاختيار التي بلغت ذروتها في البحث العلمي ، أو أنهم اخترعوا أشياء استخدمها الآخرون لاختراع أشياء أخرى ، أو أن العديد من العلماء في الماضي كانوا أيضًا أشخاصًا متدينين للغاية.

لم يكن لدى برابوبادا مثل هذا الشعور بعدم الأمان. لم يطلب موافقة أحد العلماء. لم يكن بحاجة إلى تبرير الخير الذي قد يحدث أو لا يحدث في الماضي. كان يهز رأسه بالموافقة إذا كان العالم سيقدر دور الله في الخلق ، لكنه لم يكتف بذلك. كان يستدير ويقول: إذا كنت ذكيًا ، إذا كان لديك بعض المعرفة ، فاستخدمها لإثبات استخدام الله لعلمك. بعبارة أخرى ، لم يكن كافياً أن نقدر الله أمام مخلص ؛ كان لابد من إثباته وإثباته ودعمه في نظر الجمهور ، وكانت القدرة على القيام بذلك دليلاً على عقل ذلك الشخص.

كان المعنى الضمني لهذا النص هو أنه إذا لم تستطع استخدام العلم لإثبات وجود الله ، فأنت لست عالمًا حقًا. أنت لست ذكيًا وذكيًا للغاية ، ولا تفهم حقًا عمل الطبيعة. على عكس معظم الأشخاص المتدينين الذين لا يرتاحون للعلم ، ويسعون إلى السلام والموافقة والاعتراف من أحد العلماء ، فإن Prabhupada سيجعل موقفه المعيار للموافقة على العالم. إذا استطعت إثبات الله باستخدام العلم ، فأنت عالم ومعرفتك صحيحة ، وإلا فلا.

كان برابوبادا واثقًا جدًا من موقفه لدرجة أنه اقتبس ذات مرة مثلًا بنغاليًا يقول: "باستخدام الهاون والمدقة ، سأكسر أسنانك". باختصار ، يمكننا استخدام العلم لدحض ماديته ، وإلحاده ، وتطوره ، وحتميته ، وما إلى ذلك ، تلك الأشياء ذاتها التي يبدو أنها تعطي العلم الحديث "أسنانه" ضد الادعاءات الدينية. هذه فكرة كبيرة ، لأن لا أحد ممن أعرفهم لديه الجرأة ليقول إن العلم يمكن إصلاحه باستخدام الأفكار الدينية. أيضًا ، لا أحد ممن أعرفهم يعتقد أن وجود الله يمكن إثباته من خلال علم منطقي وتجريبي بحت.

أفضل حجة حالية لدعم هذه الفكرة هي حجة التصميم الدقيق ، وهي تدعي أن ثوابت الطبيعة (مثل ثابت بلانك ، وثابت بولتزمان ، وسرعة الضوء ، وثابت الجاذبية ، وما إلى ذلك) مضبوطة بدقة من أجل ستنشأ الحياة ، ويجب أن يكون الله قد ضبطها. لكن وفقًا لفلسفة Sañkhya ، فإن كل هذه الثوابت تعمل على خصائص فيزيائية مثل الكتلة والشحنة ودرجة الحرارة وما إلى ذلك ، وهي غير حقيقية ؛ الخصائص الحقيقية هي الذوق واللمس والصوت والبصر والشم. وبالمثل ، فإن فكرة أن العالم تحكمه قوانين رياضية هي أيضًا فكرة خاطئة لأنها تحكمها أنصاف الآلهة. أيًا كان الترتيب الذي نراه في الطبيعة ، فذلك لأن هؤلاء الحكام مسئولون وعقلانيون ، وليسوا حكامًا متحررين أو غريب الأطوار أو استبداديين أو تعسفيين. إذا رفضنا حجة التصميم الدقيقة (والتي ، بالمناسبة ، مقبولة على نطاق واسع لتكون أفضل حجة لوجود الله في العلم الحديث) ، فإن فكرة إمكانية استخدام العلم لإثبات وجود الله ستصبح ادعاء كاذب.

مرة أخرى ، هذا هو المكان الذي تكون فيه العلاقة الحميمة مع موضوع ما مهمة. كان لدى Prabhupada فهم عميق للمادة لدرجة أنه سيكتب أشياء مثل: (أ) توجد أشكال في الأثير الذي ينبع منه العالم الإجمالي ، (ب) تتدلى الكواكب من نجم القطب من خلال "حبال الريح" ، (ج) ) مع تقدم العلم ، سنكون قادرين يومًا ما على التواصل مع Vaikunṭha ، (د) المكان والزمان عبارة عن مصطلحات مترابطة (أي لا يمكن فصلهما حقًا) ، و (هـ) المكان والزمان مرتبطان بالنزعة الذرية.

لم أفهم أيًا من هذه الأشياء عندما بدأت في دراسة هذا الموضوع. لكنني أفهم اليوم كيف أن كل ما كتبه برابوبادا عن المادة دقيق علميًا. هناك أثير أو فضاء مطلق ، يختلف عن الفضاء النسبي ، لكنه فضاء الاحتمالات ، الذي يشتمل على "الأشكال" التي تنبثق منها الملاحظات. هذا هو العالم الذي تمت دراسته بشكل سيء في النظرية الذرية. ينبع عالم الملاحظات من هذا الأثير بسبب التفاعلات بين الاحتمالات الناتجة عن البرانا (التي يلاحظها برابوبادا أيضًا في مزاياه حول هذه الأشكال). سبب التغييرات في هذا الأثير هو الوقت ، لذلك يتحرك البرانا بسبب الوقت ، ومشاكل هذا التغيير هي أن المكان لا يمكن أن يوجد بدون الوقت ، والوقت لا يمكن أن يوجد بدون مساحة ، لذا فهي مصطلحات "مترابطة". إذا تم فهم هذا التفاعل بشكل صحيح ، فسيتم بسهولة شرح المساحة النسبية وخصائصها مثل تقلص الطول وتمدد الوقت. كان لدى Prabhupada رؤية لاستخدام مصطلحات مثل "Causal Time" والتي تختلف عن "الوقت البارامترى" ، لأن السببية ليست في المادة ولكن في الوقت ، ونتيجة لذلك فإن جميع القوانين الرياضية للطبيعة خاطئة ، لأنها قوانين من المادة التي تسبب التغيير ، عندما يكون التغيير بسبب الوقت. كان لدى برابهوبادا مصطلحات معقدة مثل "أنماط الطبيعة" لمناسل براكريتي الثلاثة ، وهذه فكرة علمية راديكالية مفادها أن الطبيعة لا يمكن أن تُعرف بالكامل في ملاحظة واحدة ؛ يجب أن يكون معروفًا بالتناوب من خلال وجهات نظر مختلفة ، وكل منظور هو نمط مختلف من المعرفة. هذا يعني أننا في كل موقف سنلاحظ بعض الحقائق المحدودة ، ونقدم تفسيرًا محدودًا ، لكن في النهاية ، لن نكون قادرين على التوفيق بين هذه التفسيرات في منطق تقليدي. كان لديه منطق معقد غير بديهي لشرح هذه المشكلة ، مثل أن الله هو كل شيء ، لكن كل شيء ليس إلهًا - انتهاك صارخ لمبدأ الهوية في المنطق.

مرة أخرى ، اعتقد برابوبادا أن الله سيخرج من العلم ، لأنه كان يعرف المادة أفضل من أي عالم على هذا الكوكب. لقد رأى أشياء لا يراها أحد وبناءً على ما كان يراه ، كان يكتب مزاعمه يشرح هذه الأفكار المعقدة ويطلب من أتباعه تقديمها. فقط الشخص الذي يعرف طبيعة المادة عن كثب يمكنه أن يقول إنه حتى لو درست الأمر بعمق ، فستصل إلى نفس النتيجة. كان يقول: استمر في الدراسة بشكل أعمق وأعمق ، وفي النهاية ستجد الله. باختصار ، لست مضطرًا للذهاب إلى العالم الآخر لتعرف ما هو الله. يمكنك أيضًا التعمق في هذا العالم ، ومن خلال التعمق أكثر ستجد نفس الحقيقة التي تجدها في العالم الآخر.

هذه ، بالطبع ، فكرة عميقة جدًا في الفلسفة الفيدية ، أي أن الله ليس مجرد متسامٍ ؛ هو أيضا جوهري. شكل الله المتعالي يسمى Bhagavan ، وشكله الجوهري يسمى Paramatma. يرتبط هذان النموذجان لأن الفكرة مرتبطة برمزها أو تمثيلها. لكن لا أحد ممن أعرفهم يؤمن حقًا أننا نستطيع أن نجد الله من خلال دراسة المادة. فعل برابوبادا. لم يكن يعلم أي شيء شاذ. لقد كان يعلم فقط إدراكًا عميقًا للمادة.

تفاعل مع العلماء

كان لدى Prabhupada فكرة غريبة جدًا حول الانخراط في العالم العلمي. على سبيل المثال ، في جامعة هارفارد ، سأل: أين قسم الروح؟ وهذا مثير للدهشة لأن الأديان الأخرى قد أنشأت في السابق مؤسسات أكاديمية لدراسة مواضيع أخرى غير الروح. على سبيل المثال ، هناك أكاديميات بابوية مكرسة للعلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية وعلوم الحياة وما إلى ذلك. لكن Prabhupada لم يكن يتحدث عن قسم الاقتصاد أو قسم الأحياء أو قسم الفيزياء وما إلى ذلك. فقط قسم الروح. هذه فكرة كبيرة لأن كل شيء في الفلسفة الفيدية هو روح. الله روح ، المادة روح ، والكيان الحي للفرد روح. إذا تمكنا من دراسة علم الروح ، عندها يمكننا التأثير على كل أقسام المعرفة الأخرى.

يمكن استخدام مصطلح "الروح" تحديدًا للإشارة إلى الكيان الحي ، كما هو الحال في معظم الحالات. لكن "الأتما" ليس مجرد كيان حي. الله هو أيضا atma ، والطاقة المادية والطاقات الروحية هي أيضا atma. كل هؤلاء atma لديهم نفس الصفات الأساسية الثلاثة للجلوس ، شيت ، وأناندا. بسبب هذه الحقيقة ، يقول تفسير Śuddhadvaita لفيدانتا سوترا أن الروح والله متطابقان نوعياً. باختصار ، إذا كنت تعرف نفسك ، فأنت أيضًا تفهم الله ، والمادة ، والعكس صحيح. لذلك ، يستخدم مصطلح atma أيضًا بشكل عام لوصف "الوعي" أو جميع الكائنات الحية.

الروح متراصة بالنسبة للجميع في الغالب. لا أحد يدرس تفاصيل هذا المنولث. لكن الجوانب الثلاثة للروح هي أسباب كل ما نراه. مرة أخرى ، عندما حاولت تطبيق هذه الفكرة ، وجدت أن كل تعقيدات الطبيعة يمكن تفسيرها من منظور هذه الأفكار الثلاثة ، والتي أسميها العلاقة والإدراك والعاطفة. لا يهم ما إذا كنا ندرس الاقتصاد ، أو علم الاجتماع ، أو علم النفس ، أو اللغويات ، أو الفيزياء ، أو الرياضيات. هذه الجوانب الثلاثة كافية لدراسة كل موضوع. ولا يمكن إهمال أي من هذه الجوانب في أي دراسة ، لذلك فهي ضرورية أيضًا.

على مر السنين ، عندما قمت بتطبيق أفكار برابهوبادا على العلم ، أدركت أن أفضل طريقة لوصف المادة هي وصفها بالروح. الطبيعة المادية ، أو prakriti ، هي شخص واع ، وكل عنصر في الطبيعة المادية - مثل العقل والحواس والأشياء - موجود كثيرًا في العالم الروحي وفي شخص الله ، كما هو موجود في هذا العالم. لا يوجد شيء يسمى "مادة". حتى الطاقة المادية هي شكل من أشكال الوعي. تختلف المادة والروح فقط في أنواع الرغبات التي يحملانها وليست منفصلة مثل "العقل والمادة" في التفكير الغربي.

تنشأ جميع مشكلات البحث الأكاديمي الحديث عندما: (1) يتم إهمال جانب واحد أو أكثر من الجوانب ، أو (2) عندما يتم تجريد هذه الجوانب من الشخصية وغير الشخصية. على سبيل المثال ، ترتبط الروح بأرواح أخرى من خلال وعيها أو جلوسها. لكن هذه العلاقة تعيد تعريف الروح أيضًا كأب أو طفل أو أخ أو أخت أو صاحب عمل أو موظف ، إلخ. وبالمثل ، فإن العلاقة غير موجودة عالميًا ؛ يتم استدعاؤها دائمًا بشكل انتقائي من حيث المكان والزمان - فنحن نتعامل مع بعض الكيانات في الفضاء ، ونتفاعل مع هذه الكيانات المختارة أحيانًا. تدرس الفيزياء الحديثة هذه العلاقة على أنها "قوة فيزيائية" وبالتالي تعممها عبر المكان والزمان. نتيجة لذلك ، لا يمكن تفسير كيفية "تشابك" الكيانات المادية بعلاقة ، وكيف يتم تعريفنا من خلال روابطنا الاجتماعية ، وكيف تتغير واجباتنا مع تغير العلاقات السياقية ، وما إلى ذلك نظرًا لأن العلاقة عالمية في الفيزياء ، فهي كذلك عالمي أيضًا في الاقتصاد وعلم الاجتماع وعلم النفس. لا تستطيع اللغويات فهم المعاني السياقية ، وبالتالي فإن أجهزة الكمبيوتر هي آلات تورينج عالمية وليست آلات تورينج السياقية. هناك مشكلة بسيطة تتعلق بالعلائقية تسود كل العلوم.

تنشأ أنواع مماثلة من المشاكل عندما يساء فهم الشيء أو القدرة المعرفية والأناندا أو القدرة العاطفية. يفترض العلم الحديث ، على سبيل المثال ، أن كل الإدراك يجب أن يكون ذا خصائص فيزيائية مثل الكتلة والشحنة ، وليس الذوق واللمس والشم والصوت والبصر. وهكذا نفقد القدرة على إسناد المعاني للأشياء ، ويتحول عالم المعاني الرمزي إلى عالم من الأشياء المادية. وبالمثل ، عندما لا يتم فهم الأناندا ، يصبح كل شيء بلا هدف. إذن ، الطبيعة ليس لها هدف ، وبالتالي ، فإن سبب انجذاب حواسنا لأشياءها أمر لا يمكن تفسيره. إذا لم نتمكن من فهم كيفية ظهور الرغبة الحسية ، فلا يمكننا فهم كيفية التحكم في الحواس. نتيجة لذلك ، أصبحنا مجرد حيوانات وآلات لا يسعنا إلا المساعدة في الاستمتاع بتهور.

كانت فكرة برابوبادا في التعامل مع العلماء تدور حول شرح طبيعة الروح ، وكيف يمكنهم دراسة مواضيعهم بشكل أفضل من خلال تطبيق الأفكار حول الروح في جامعاتهم وأقسامهم. لم يكن يفكر في أن أتباعه سيكونون وكلاء التغيير الوحيدين في العالم. بدلاً من ذلك ، إذا تم تعميم الأفكار الصحيحة في الأوساط الأكاديمية ، فيمكن للأكاديميين تعزيز قضية وعي كريشنا ، دون الارتباط المباشر بحركة وعي كريشنا. في الواقع ، لم تقتصر المعرفة على بعض المؤسسات التي بدأها. كانت هذه المؤسسات محفزات فقط لبدء عملية التنشئة الاجتماعية ، ولكن يمكن لكل قسم من أقسام التعليم في العالم أيضًا أن يأخذ هذه الأفكار لتعزيز فهم الاقتصاد وعلم الاجتماع وعلم النفس وعلم الأحياء والفيزياء والكيمياء والرياضيات. يجب أن توجد مثل هذه الأشياء البراغماتية في هذا العالم. ولكن من سيفعل النوع الصحيح من علم الاقتصاد وعلم الاجتماع وعلم النفس وعلم الأحياء والفيزياء والكيمياء والرياضيات؟ ما لم يعرف الناس كيفية القيام بهذه الموضوعات ، فلن ينتجوا سوى نظريات مضللة.

وهكذا نشأت آلية الانتقال من كلية إلى كلية ، ومن جامعة إلى جامعة ، ومن مؤتمر إلى مؤتمر ، حيث يتحدث الآخرون عن أمورهم ، وسيقدم المصلين "نموذج atma" لعلم الاجتماع ، وعلم النفس ، وعلم الأحياء ، والفيزياء ، والكيمياء ، والرياضيات . من الواضح أنه لا يمكنك الذهاب إلى مؤتمر أكاديمي والتحدث عن الدين. سيتم طردك من المؤتمر ولن تتم دعوتك مرة أخرى. يجب أن تتحدث عن الموضوع الذي من أجله المؤتمر. وهذا يستلزم تقديم نفس الموضوع التقني بطريقة جديدة ، وخلق رؤى جديدة ، وإعادة صياغة الموضوع.

التنفيذ فشل في الرؤية

في النهاية ، الأفكار جيدة مثل التنفيذ. لكن الأفكار أفضل من التنفيذ الحالي لأنه يمكن استخدامها لتحسين التنفيذ. كل فكرة من أفكار برابهوبادا العظيمة حول العلم لم تر النور مطلقًا. في كتابتي ، حاولت تنفيذ كل من هذه الأفكار الثلاثة ، ولكن بنجاح محدود للغاية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الأفكار كبيرة جدًا بحيث لا يتم فهمها ، ولا يتم نشرها ، ولا يتم تبنيها بشكل عام بسبب الأفكار السائدة الأخرى التي تظهر فقط بسبب الناس ليسوا حميمين مع الله ، وليسوا حميمين مع الطبيعة ، وليسوا حميمين مع أنفسهم.

إذا تم تأسيس أي من هذه العلاقات الحميمة ، فستصبح إحدى هذه الرؤى الثلاث قوية بشكل طبيعي. إذا أصبحنا حميمين مع الله ، فيمكننا القول إن وعي كريشنا هو علم. إذا أصبحنا قريبين من الطبيعة ، فيمكننا القول إنه يمكن استخدام العلم لإثبات وجود الله. وإذا أصبحنا حميمين مع أنفسنا ، فيمكننا تحويل نظام التعليم باستخدام "نموذج atma".

هناك علم عميق ينتظرنا ، لكننا لا نعتقد أنه علم لأننا لسنا قريبين من الله أو الطبيعة أو الذات. نحن نضيع وقتنا في التفاهات السطحية ، وبالتالي نضيع حياتنا. إذا قرأت هذا المنشور الطويل ، فيرجى التفكير في أن تصبح حميميًا مع الله أو الطبيعة أو نفسك ، وفهم الموضوع بعمق بحيث يمكنك أن تقول: "هذا علم". لا يهم أي واحد من الثلاثة الذي تفهمه أولاً ، لأنك إذا فهمت واحدًا منهم ، فسوف تفهمهم جميعًا. ليس من الممكن أن تفهم موضوعًا واحدًا دون الآخرين.

لذلك ، مخلص الرب يعرف الرب والطبيعة والنفس تمامًا. سوف يعرف العالم الكامل أيضًا الطبيعة ونفسه والله تمامًا. والمتأمّل الذي يفهم الذات تمامًا ، سيفهم أيضًا الرب والطبيعة تمامًا. هذه معايير غير قابلة للتفاوض. ويمكننا أيضًا استخدامها للحكم على جودة المتأمل أو العالم أو المتأمل. إذا فشلوا في أي من هذه الاختبارات الثلاثة ، فإنهم يفشلون في جميع الاختبارات. وإذا تابعوا أيًا من هؤلاء بشكل صحيح ، فسوف يجدونها جميعًا. ومن ثم ، فإن كل عملية - سواء كانت jnana-yoga ، أو karma-yoga ، أو dhyana-yoga ، أو bhakti-yoga - مثالية. لكن بعض العمليات تكون أكثر ملاءمة لبعض الأشخاص ، بينما تكون عملية أخرى مناسبة للآخرين. نتيجة هذه العمليات هي نفسها - فهم كامل للرب والذات والطبيعة. إذا لم يتم فهم أي من هؤلاء الثلاثة بشكل كامل ، فهذا يعني أن العملية فشلت ، أو تظل غير مكتملة.

بالطبع ، التوصية العامة للكتب المقدسة الفيدية هي ممارسة كل منهم مع البهاكتي يوغا كنقطة تركيز لأن الله هو مصدر الروح والطبيعة. الله هو أيضًا مصدر العالم الروحي. لذلك ، يتم إحراز تقدم غير عادي عندما يُفهم الله. عملية البهاكتي يوغا بسيطة أيضًا لأن الله يصبح مرشدنا ومرشدنا ومصدر إلهامنا داخل القلب.

لكن يجب أن نفهم أن الهدف هو الفهم الكامل لله والطبيعة والذات. إنه ليس مجرد فهم الذات بدون الله ، أو الله بدون الذات والطبيعة ، أو أي من هذه الأفكار الطنانة الإقصائية ، التي ينشرها أولئك الذين ليسوا قريبين من الله ، ولا من الذات ، ولا الطبيعة. إذا كان لدينا الوضوح بشأن الهدف ، وطرق تحقيق ذلك الهدف ، فيمكننا التقدم.

إذا تمكنا من فهم رؤية برابوبادا العظيمة للعلم ، وكيف ينشأ العلم مع الألفة ، ويزيد من الألفة ، عندها يمكننا أن نرى أن رؤيته ليست طائفية. إنه يشمل كل شيء وكل شخص ، وهو مخصص لكل شيء وكل شخص. لذلك أطلب من القراء أن يجعلوا ذلك من أولوياتهم ، وأن يعلموا هذه المعرفة كعلم وليس كعقيدة أو عاطفة.