Muito j\u00e1 se falou sobre a lideran\u00e7a vision\u00e1ria e o conhecimento de Prabhupada ao levar a cultura, a civiliza\u00e7\u00e3o, a filosofia e as pr\u00e1ticas aut\u00eanticas da \u00cdndia para o mundo ocidental. Mas muito pouco se fala sobre sua vis\u00e3o para o futuro do mundo sob a perspectiva da ci\u00eancia. Neste texto, tentarei capturar suas tr\u00eas grandes ideias (como as entendo), em ordem inversa de import\u00e2ncia (na minha perspectiva).<\/p>\n
Cientistas do mundo todo evitam a religi\u00e3o. Eles acreditam que a religi\u00e3o se baseia na f\u00e9, enquanto a ci\u00eancia se baseia na raz\u00e3o e na observa\u00e7\u00e3o, portanto a religi\u00e3o nada tem a dizer sobre o mundo natural.<\/p>\n
A opini\u00e3o mais benevolente sobre a religi\u00e3o entre os cientistas \u00e9 que ela diz respeito \u00e0 alma e a Deus, enquanto a ci\u00eancia diz respeito \u00e0 mat\u00e9ria; portanto, a religi\u00e3o quase nada teria a dizer em assuntos cient\u00edficos. Essa vis\u00e3o benevolente aceita que a religi\u00e3o se refere a um mundo al\u00e9m deste, e a ci\u00eancia se refere a este mundo, logo, a religi\u00e3o seria em grande parte irrelevante para os esfor\u00e7os do estudo do mundo natural.<\/p>\n
As religi\u00f5es, em geral, tamb\u00e9m se conformam a essa vis\u00e3o que lhes \u00e9 atribu\u00edda pela ci\u00eancia. A maioria das pessoas religiosas acredita que, devido \u00e0 diferen\u00e7a em seus objetivos (o outro mundo, em vez deste mundo), a religi\u00e3o n\u00e3o deveria querer se envolver com a ci\u00eancia. Devido \u00e0 diferen\u00e7a em sua metodologia (f\u00e9, em oposi\u00e7\u00e3o \u00e0 raz\u00e3o e \u00e0 experi\u00eancia), a religi\u00e3o \u00e9 incapaz de se envolver com a ci\u00eancia, mesmo que quisesse. E devido \u00e0 diferen\u00e7a em seu objeto de estudo (alma e Deus, em vez da mat\u00e9ria), a religi\u00e3o n\u00e3o pode se envolver com a ci\u00eancia.<\/p>\n
A vis\u00e3o mais benevolente desse envolvimento com a ci\u00eancia, na mente das pessoas religiosas, \u00e9 que se trata de uma perda de tempo. Que devemos estar preocupados com a transcend\u00eancia, e n\u00e3o com o mundo mundano.<\/p>\n
Assim, ci\u00eancia e religi\u00e3o concordam amplamente sobre os pap\u00e9is que desempenham em nossas vidas. A ci\u00eancia, geralmente aceita, determina a esfera p\u00fablica, que deve ser conduzida pela raz\u00e3o e pela observa\u00e7\u00e3o. A religi\u00e3o, por outro lado, pode determinar a esfera privada, como o casamento, a heran\u00e7a e o m\u00e9todo e estilo de culto de cada um, com base em suas cren\u00e7as. Essa separa\u00e7\u00e3o entre p\u00fablico e privado foi o "acordo de paz" negociado entre o cristianismo e a ci\u00eancia, no in\u00edcio do Iluminismo europeu. Isso levou \u00e0 separa\u00e7\u00e3o entre Igreja e Estado, \u00e0 separa\u00e7\u00e3o entre mente e corpo em nossas vidas e \u00e0 separa\u00e7\u00e3o institucional entre religi\u00e3o e ci\u00eancia \u2014 a ci\u00eancia det\u00e9m o corpo e a religi\u00e3o det\u00e9m a mente. A partir de ent\u00e3o, questionar as escrituras com base em evid\u00eancias cient\u00edficas \u00e9 considerado heresia religiosa, e trazer quest\u00f5es da alma e de Deus, ou outras ideias religiosas, para o \u00e2mbito da ci\u00eancia \u00e9 considerado heresia cient\u00edfica.<\/p>\n
Nos \u00faltimos 50 anos, houve algumas tentativas de revisar esse \u201cacordo de paz\u201d entre o cristianismo e a ci\u00eancia, alegando que ele n\u00e3o inclu\u00eda as religi\u00f5es orientais, e que, portanto, poder\u00edamos olhar para o Oriente e revisar o acordo. Mas todas as tentativas revisionistas fracassaram por dois motivos: (1) o cristianismo minou os sistemas religiosos orientais por meio da coloniza\u00e7\u00e3o, e estes n\u00e3o desejam uma revis\u00e3o; e (2) os cientistas, imersos em seu pensamento convencional, s\u00e3o incapazes de compreender a import\u00e2ncia das ideias orientais. Por exemplo, embora o valor da medita\u00e7\u00e3o e do controle da respira\u00e7\u00e3o seja hoje reconhecido, isso n\u00e3o faz parte da ci\u00eancia convencional. As faculdades de medicina n\u00e3o ensinam medita\u00e7\u00e3o e controle da respira\u00e7\u00e3o; elas ensinam anatomia, cirurgia e medicamentos. A maioria das pessoas s\u00f3 recorre a essas alternativas quando os m\u00e9todos convencionais n\u00e3o funcionam para elas.<\/p>\n
A situa\u00e7\u00e3o n\u00e3o era melhor na \u00e9poca de Prabhupada, e embora os hippies estivessem experimentando drogas psicod\u00e9licas, alegando que havia mais neste mundo do que aquilo que nos \u00e9 ensinado pela ci\u00eancia e pelas religi\u00f5es modernas, todos sabiam que seus efeitos a longo prazo eram geralmente muito prejudiciais.<\/p>\n
Portanto, livrar as pessoas desses h\u00e1bitos, oferecer-lhes uma cultura e filosofia alternativas, foi em si um passo enorme. Outros n\u00e3o ousariam pegar nas luvas e se preparar para um conflito com a ci\u00eancia.<\/p>\n
E, no entanto, Prabhupada n\u00e3o teve medo de desafiar as miss\u00f5es \u00e0 Lua, dizendo que a Lua era um planeta celestial, portanto, n\u00e3o se pode ir para l\u00e1 com o corpo atual. Ele n\u00e3o teve medo de desafiar a evolu\u00e7\u00e3o, ou a ideia de que os humanos evolu\u00edram de macacos, ou que a vida era composta de subst\u00e2ncias qu\u00edmicas. Nenhum dos yogis ousou desafiar a cultura ocidental dominante. Eles estavam apenas tentando se "encaixar", tentando misturar o que sabiam com a psicologia ocidental e uma pr\u00e1tica de yoga ocidentalizada e mais "secular". Mas Prabhupada ridicularizou tudo o que considerava inconsistente com a consci\u00eancia de Krishna.<\/p>\n
Aos seus disc\u00edpulos, ele costumava dizer: \u201cA consci\u00eancia de Krishna \u00e9 uma ci\u00eancia\u201d, querendo dizer que era pass\u00edvel de investiga\u00e7\u00e3o racional e que a religi\u00e3o sem uma compreens\u00e3o profunda era mero sentimentalismo \u2014 insinuando que n\u00e3o se tratava de mais uma religi\u00e3o baseada na f\u00e9. Que precisava ser compreendida, e aqueles que a compreendiam eram superiores aos que n\u00e3o a compreendiam. Essa ideia tem origem no fato de que o bhakti, ou devo\u00e7\u00e3o a Deus, tem sido criticado na \u00cdndia como sentimentalismo. Os fil\u00f3sofos impessoais argumentavam que eram superiores aos devotos porque estes se dedicavam \u00e0 adora\u00e7\u00e3o sentimental. Essa cr\u00edtica n\u00e3o \u00e9 muito diferente daquela usada pela ci\u00eancia contra a religi\u00e3o no Ocidente; basta substituir \u201cf\u00e9\u201d por \u201csentimentalismo\u201d. Mas para Prabhupada, a devo\u00e7\u00e3o era \u201ccient\u00edfica\u201d. De fato, ele convidava pessoas inteligentes a estudar, compreender e analisar a religi\u00e3o.<\/p>\n
Ele n\u00e3o estava simplesmente dizendo que dever\u00edamos estudar ci\u00eancia para responder \u00e0s suas perguntas. Ele estava dizendo que os cientistas deveriam estudar nossa religi\u00e3o. N\u00e3o consigo encontrar um \u00fanico exemplo em toda a hist\u00f3ria registrada ap\u00f3s o advento da ci\u00eancia em que uma pessoa religiosa tenha convidado um cientista para analisar as escrituras. Os religiosos j\u00e1 sabem que seus livros n\u00e3o resistir\u00e3o ao escrut\u00ednio de uma investiga\u00e7\u00e3o cient\u00edfica. Mas Prabhupada estava confiante de que uma investiga\u00e7\u00e3o sincera e imparcial confirmaria a verdade das escrituras.<\/p>\n
Muitas pessoas fazem afirma\u00e7\u00f5es banais sobre a religi\u00e3o ser uma ci\u00eancia, mas nunca fazem nada a respeito. Prabhupada fundou o "Instituto Bhaktivedanta" para apresentar a "ci\u00eancia da consci\u00eancia de Krishna". Um de seus objetivos era ensinar o conhecimento das escrituras de maneira "cient\u00edfica". Em suas pr\u00f3prias palavras, "o conte\u00fado n\u00e3o seria diferente do dos templos, mas a apresenta\u00e7\u00e3o seria cient\u00edfica". Um dos programas educacionais aprovados por Prabhupada para o Instituto foi a oferta de diplomas de bacharelado, mestrado e doutorado, baseados respectivamente no Bhagavad-Gita, no \u015ar\u012bmad Bhagavatam e no Chaitanya Charitamrita.<\/p>\n
A natureza dos elementos materiais, a transmigra\u00e7\u00e3o da alma, o processo de transi\u00e7\u00e3o para os planetas celestiais, as leis da moralidade ou karma, a estrutura do universo, a natureza da alma e de Deus, as diferentes formas de Deus e como o amor de alguns por Deus \u00e9 superior a outros eram todos t\u00f3picos \u201ccient\u00edficos\u201d. O Chaitanya Charitamrita \u2014 por descrever os aspectos mais elevados da pessoa de Deus \u2014 n\u00e3o estava fora do \u00e2mbito da educa\u00e7\u00e3o cient\u00edfica. Pelo contr\u00e1rio, deveria ser objeto de pesquisa cient\u00edfica durante um programa de doutorado. Com exce\u00e7\u00e3o de Prabhupada, n\u00e3o conhe\u00e7o ningu\u00e9m que considere a alma e Deus t\u00f3picos \u201ccient\u00edficos\u201d.<\/p>\n
Assim, tudo, desde os elementos materiais at\u00e9 a personalidade de Deus, \u00e9 um tema cient\u00edfico. Essa \u00e9 uma ideia t\u00e3o radical que n\u00e3o conhe\u00e7o ningu\u00e9m capaz de assimil\u00e1-la, muito menos digeri-la, assimil\u00e1-la, difundi-la e transform\u00e1-la em uma express\u00e3o. Pessoalmente, acredito que isso atesta a profundidade da realiza\u00e7\u00e3o divina de Prabhupada. Somente algu\u00e9m que observa algo intimamente pode afirmar que isso \u00e9 pass\u00edvel de an\u00e1lise cient\u00edfica \u2014 ou seja, por meio da experi\u00eancia e da raz\u00e3o.<\/p>\n
Por exemplo, durante muito tempo antes do advento da medicina moderna, acreditava-se que o corpo humano n\u00e3o podia ser estudado cientificamente. O corpo humano era visto como uma "for\u00e7a vital" e foi apenas a descoberta fortuita da s\u00edntese de \u00e1cido \u00farico que mudou a opini\u00e3o das pessoas \u2014 se a urina do corpo cont\u00e9m a mesma subst\u00e2ncia qu\u00edmica que podemos sintetizar em laborat\u00f3rio, ent\u00e3o a vida tamb\u00e9m pode ser estudada cientificamente. Da mesma forma, Galileu e Newton conseguiram formular teorias depois de observarem os planetas atrav\u00e9s de um telesc\u00f3pio. Antes disso, os "c\u00e9us" estavam al\u00e9m do alcance da compreens\u00e3o ou da investiga\u00e7\u00e3o racional de qualquer pessoa.<\/p>\n
Portanto, a intimidade com o objeto de estudo \u00e9 essencial para afirmar que ele pode ser estudado cientificamente. E a pessoa que faz tais afirma\u00e7\u00f5es \u00e9 necessariamente \u00edntima. Outros, que est\u00e3o distantes do assunto, s\u00f3 podem aceit\u00e1-lo por f\u00e9 e dizer que ele n\u00e3o pode ser estudado cientificamente, porque est\u00e3o distantes dele. De certa forma, a capacidade de realizar esse estudo cient\u00edfico de Deus requer intimidade com o objeto de estudo. N\u00e3o est\u00e1 fora da ci\u00eancia, mas est\u00e1 fora da ci\u00eancia para aqueles que n\u00e3o conhecem o assunto intimamente.<\/p>\n
A maioria das pessoas religiosas se sente confort\u00e1vel simplesmente buscando a paz com o cientista. Elas n\u00e3o querem ser acusadas de serem irracionais ou sentimentais. Algumas culturas e religi\u00f5es tamb\u00e9m querem se apropriar da ci\u00eancia moderna, alegando que inventaram partes dela, ou que criaram as condi\u00e7\u00f5es de liberdade e escolha que culminaram na investiga\u00e7\u00e3o cient\u00edfica, ou que inventaram coisas que outros usaram para inventar outras coisas, ou ainda que muitos cientistas do passado tamb\u00e9m eram pessoas profundamente religiosas.<\/p>\n
Prabhupada n\u00e3o tinha essas inseguran\u00e7as. Ele n\u00e3o buscava a aprova\u00e7\u00e3o de um cientista. N\u00e3o precisava justificar o bem que pudesse ou n\u00e3o ter acontecido no passado. Ele assentia em aprova\u00e7\u00e3o se um cientista reconhecesse o papel de Deus na cria\u00e7\u00e3o, mas n\u00e3o se contentava com isso. Ele se virava e dizia: "Se voc\u00ea \u00e9 inteligente, se voc\u00ea tem algum conhecimento, use-o para provar a exist\u00eancia de Deus usando sua ci\u00eancia". Em outras palavras, n\u00e3o bastava apreciar Deus diante de um devoto; era preciso provar, demonstrar e sustentar isso publicamente, e ser capaz de fazer isso era a prova da intelig\u00eancia daquela pessoa.<\/p>\n
O subtexto dessa exorta\u00e7\u00e3o era que, se voc\u00ea n\u00e3o consegue usar a ci\u00eancia para provar a exist\u00eancia de Deus, ent\u00e3o voc\u00ea n\u00e3o \u00e9 verdadeiramente um cientista. Voc\u00ea n\u00e3o \u00e9 muito brilhante e inteligente, e n\u00e3o compreende verdadeiramente o funcionamento da natureza. Ao contr\u00e1rio da maioria das pessoas religiosas que se sentem desconfort\u00e1veis com a ci\u00eancia e buscam paz, aprova\u00e7\u00e3o e reconhecimento em um cientista, Prabhupada fazia de sua posi\u00e7\u00e3o o padr\u00e3o para aprovar o cientista. Se voc\u00ea consegue provar a exist\u00eancia de Deus usando a ci\u00eancia, ent\u00e3o voc\u00ea \u00e9 um cientista e seu conhecimento \u00e9 v\u00e1lido; caso contr\u00e1rio, n\u00e3o.<\/p>\n
Prabhupada estava t\u00e3o convicto de sua posi\u00e7\u00e3o que certa vez citou um prov\u00e9rbio bengali que diz: \u201cUsando seu pil\u00e3o e almofariz, vou quebrar seus dentes\u201d. Em resumo, podemos usar a ci\u00eancia para refutar seu materialismo, ate\u00edsmo, evolucionismo, determinismo etc., justamente aquilo que parece dar \u00e0 ci\u00eancia moderna sua \u201cfor\u00e7a\u201d contra as alega\u00e7\u00f5es religiosas. Essa \u00e9 uma grande ideia, pois ningu\u00e9m que eu conhe\u00e7a teve a aud\u00e1cia de afirmar que a ci\u00eancia pode ser reformulada com base em ideias religiosas. Al\u00e9m disso, ningu\u00e9m que eu conhe\u00e7a acredita que a exist\u00eancia de Deus possa ser comprovada por meio de uma ci\u00eancia puramente racional e emp\u00edrica.<\/p>\n
O melhor argumento atual em apoio a essa ideia \u00e9 o Argumento do Design de Ajuste Fino, que afirma que as constantes da natureza (como a constante de Planck, a constante de Boltzmann, a velocidade da luz, a constante gravitacional, etc.) s\u00e3o t\u00e3o finamente ajustadas para o surgimento da vida que devem ter sido ajustadas por Deus. Mas, de acordo com a filosofia Sa\u00f1khya, todas essas constantes operam sobre propriedades f\u00edsicas como massa, carga, temperatura, etc., que n\u00e3o s\u00e3o reais; as propriedades reais s\u00e3o o paladar, o tato, a audi\u00e7\u00e3o, a vis\u00e3o e o olfato. Da mesma forma, a ideia de que o mundo \u00e9 governado por leis matem\u00e1ticas tamb\u00e9m \u00e9 falsa, porque \u00e9 governado por semideuses. Qualquer ordem que vemos na natureza existe porque esses governantes s\u00e3o respons\u00e1veis e racionais, e n\u00e3o governantes descontrolados, caprichosos, autocr\u00e1ticos ou arbitr\u00e1rios. Se rejeitarmos o Argumento do Design de Ajuste Fino (que, ali\u00e1s, \u00e9 amplamente aceito como o melhor argumento para a exist\u00eancia de Deus na ci\u00eancia moderna), ent\u00e3o a ideia de que a ci\u00eancia pode ser usada para provar a exist\u00eancia de Deus se revelaria uma afirma\u00e7\u00e3o falsa.<\/p>\n
Novamente, \u00e9 aqui que a intimidade com um assunto se torna importante. Prabhupada tinha uma compreens\u00e3o t\u00e3o profunda da mat\u00e9ria que escrevia coisas como: (a) as formas existem no \u00e9ter, do qual surge o mundo grosseiro, (b) os planetas est\u00e3o suspensos na estrela polar por "cordas de vento", (c) com o avan\u00e7o da ci\u00eancia, um dia seremos capazes de nos comunicar com Vaikuntha, (d) espa\u00e7o e tempo s\u00e3o termos correlativos (ou seja, n\u00e3o podem ser verdadeiramente separados) e (e) espa\u00e7o e tempo estavam relacionados ao atomismo.<\/p>\n
Quando comecei a estudar este assunto, n\u00e3o compreendia nada disso. Mas hoje entendo como tudo o que Prabhupada escreveu sobre a mat\u00e9ria \u00e9 cientificamente preciso. Existe um \u00e9ter, ou espa\u00e7o absoluto, diferente do espa\u00e7o relativo, mas \u00e9 o espa\u00e7o das possibilidades, que compreende as 'formas' das quais surgem as observa\u00e7\u00f5es. Este \u00e9 o mundo pouco estudado na teoria at\u00f4mica. O mundo das observa\u00e7\u00f5es surge deste \u00e9ter devido \u00e0s intera\u00e7\u00f5es entre as possibilidades causadas pelo prana (que Prabhupada tamb\u00e9m menciona em seu coment\u00e1rio sobre essas formas). A causa das mudan\u00e7as neste \u00e9ter \u00e9 o tempo, portanto o prana se move devido ao tempo, e os problemas dessa mudan\u00e7a s\u00e3o tais que o espa\u00e7o n\u00e3o pode existir sem o tempo, e o tempo n\u00e3o pode existir sem o espa\u00e7o, sendo, portanto, termos 'correlativos'. Se essa intera\u00e7\u00e3o for compreendida corretamente, o espa\u00e7o relativ\u00edstico e suas propriedades, como a contra\u00e7\u00e3o do comprimento e a dilata\u00e7\u00e3o do tempo, s\u00e3o facilmente explicados. Prabhupada teve a vis\u00e3o de usar termos como "Tempo Causal", que \u00e9 diferente de "tempo param\u00e9trico", porque a causalidade n\u00e3o reside na mat\u00e9ria, mas no tempo. Consequentemente, todas as leis matem\u00e1ticas da natureza s\u00e3o falsas, pois s\u00e3o leis da mat\u00e9ria que causam mudan\u00e7as, quando, na verdade, a mudan\u00e7a \u00e9 causada pelo tempo. Prabhupada utilizou termos sofisticados como "modos da natureza" para os tr\u00eas gunas de prakriti, uma ideia cient\u00edfica radical de que a natureza n\u00e3o pode ser completamente conhecida em uma \u00fanica observa\u00e7\u00e3o; ela deve ser conhecida alternadamente por meio de diferentes perspectivas, e cada perspectiva \u00e9 um modo diferente de conhecimento. Isso significa que, em cada situa\u00e7\u00e3o, observaremos alguns fatos limitados e forneceremos uma interpreta\u00e7\u00e3o limitada, mas, em \u00faltima an\u00e1lise, seremos incapazes de reconciliar essas interpreta\u00e7\u00f5es em uma l\u00f3gica convencional. Ele desenvolveu l\u00f3gicas contraintuitivas sofisticadas para explicar esse problema, como a de que Deus \u00e9 tudo, mas nem tudo \u00e9 Deus \u2014 uma viola\u00e7\u00e3o flagrante do princ\u00edpio da identidade na l\u00f3gica.<\/p>\n
Mais uma vez, Prabhupada acreditava que Deus emergiria da ci\u00eancia, porque ele conhecia a mat\u00e9ria melhor do que qualquer cientista no planeta. Ele via coisas que ningu\u00e9m mais via e, com base no que via, escrevia seus escritos explicando essas ideias complexas e instruindo seus seguidores a apresent\u00e1-las. Somente algu\u00e9m que conhece intimamente a natureza da mat\u00e9ria pode afirmar que, mesmo estudando-a profundamente, chegar\u00e1 \u00e0 mesma conclus\u00e3o. Ele dizia: Continuem estudando cada vez mais fundo e, por fim, encontrar\u00e3o Deus. Em resumo, n\u00e3o \u00e9 preciso ir para outro mundo para saber o que \u00e9 Deus. Voc\u00eas tamb\u00e9m podem se aprofundar neste mundo e, ao se aprofundarem, encontrar\u00e3o a mesma verdade que encontrariam em outro mundo.<\/p>\n
Esta \u00e9, sem d\u00favida, uma ideia muito profunda na filosofia v\u00e9dica, ou seja, que Deus n\u00e3o \u00e9 apenas transcendente; Ele tamb\u00e9m \u00e9 imanente. A forma transcendente de Deus \u00e9 chamada Bhagavan, e Sua forma imanente \u00e9 chamada Paramatma. Essas duas formas est\u00e3o relacionadas como uma ideia est\u00e1 relacionada ao seu s\u00edmbolo ou representa\u00e7\u00e3o. Mas ningu\u00e9m que eu conhe\u00e7a realmente acredita que podemos encontrar Deus estudando a mat\u00e9ria. Prabhupada acreditava. Ele n\u00e3o estava ensinando nada de an\u00f4malo. Ele estava apenas ensinando uma profunda compreens\u00e3o sobre a mat\u00e9ria.<\/p>\n
Prabhupada tinha uma ideia muito peculiar sobre como interagir com o mundo cient\u00edfico. Por exemplo, na Universidade de Harvard, ele perguntou: Onde fica o departamento da alma? Isso \u00e9 surpreendente porque outras religi\u00f5es j\u00e1 haviam estabelecido institui\u00e7\u00f5es acad\u00eamicas para estudar assuntos que n\u00e3o a alma. Por exemplo, existem Academias Pontif\u00edcias dedicadas \u00e0s ci\u00eancias naturais, ci\u00eancias sociais, ci\u00eancias da vida, etc. Mas Prabhupada n\u00e3o estava falando de um departamento de economia, um departamento de biologia, um departamento de f\u00edsica e assim por diante. Apenas o departamento da alma. Essa \u00e9 uma grande ideia porque tudo na filosofia v\u00e9dica \u00e9 uma alma. Deus \u00e9 uma alma, a mat\u00e9ria \u00e9 uma alma e a entidade viva individual \u00e9 uma alma. Se pudermos estudar a ci\u00eancia da alma, ent\u00e3o poderemos influenciar todos os outros ramos do conhecimento.<\/p>\n
O termo 'alma' pode ser usado especificamente para indicar a entidade viva, como ocorre na maioria dos casos. Mas o 'atma' n\u00e3o \u00e9 meramente a entidade viva. Deus tamb\u00e9m \u00e9 um atma, e a energia material e as energias espirituais tamb\u00e9m s\u00e3o atmas. Todos esses atmas possuem as mesmas tr\u00eas qualidades fundamentais: sat (inten\u00e7\u00e3o), chit (inten\u00e7\u00e3o) e ananda (desejo). Devido a esse fato, a interpreta\u00e7\u00e3o \u015auddhadvaita do Vedanta Sutra afirma que a alma e Deus s\u00e3o qualitativamente id\u00eanticos. Em resumo, se voc\u00ea conhece a si mesmo, ent\u00e3o voc\u00ea tamb\u00e9m compreende Deus, a mat\u00e9ria, e vice-versa. Portanto, o termo atma tamb\u00e9m \u00e9 usado genericamente para descrever a 'consci\u00eancia' ou todas as entidades vivas.<\/p>\n
A alma \u00e9 um mon\u00f3lito para quase todos. Ningu\u00e9m estuda os detalhes desse mon\u00f3lito. Mas os tr\u00eas aspectos da alma s\u00e3o as causas de tudo o que vemos. Novamente, ao tentar aplicar essa ideia, descobri que todas as complexidades da natureza podem ser explicadas em termos dessas tr\u00eas ideias, que chamo de rela\u00e7\u00e3o, cogni\u00e7\u00e3o e emo\u00e7\u00e3o. N\u00e3o importa se estamos estudando economia, sociologia, psicologia, lingu\u00edstica, f\u00edsica ou matem\u00e1tica. Esses tr\u00eas aspectos s\u00e3o suficientes para o estudo de qualquer disciplina. E nenhum desses aspectos pode ser negligenciado em qualquer estudo; portanto, eles tamb\u00e9m s\u00e3o necess\u00e1rios.<\/p>\n
Ao longo dos anos, \u00e0 medida que apliquei as ideias de Prabhupada \u00e0 ci\u00eancia, percebi que a melhor maneira de descrever a mat\u00e9ria \u00e9 descrev\u00ea-la como uma alma. A natureza material, ou prakriti, \u00e9 uma pessoa consciente, e cada componente da natureza material \u2014 como a mente, os sentidos e seus objetos \u2014 est\u00e1 t\u00e3o presente no mundo espiritual e na pessoa de Deus quanto neste mundo. N\u00e3o existe nada chamado "mat\u00e9ria". Mesmo a energia material \u00e9 uma forma de consci\u00eancia. Mat\u00e9ria e esp\u00edrito diferem apenas nos tipos de desejos que abrigam e n\u00e3o s\u00e3o separados como "mente e mat\u00e9ria" no pensamento ocidental.<\/p>\n
Todos os problemas da investiga\u00e7\u00e3o acad\u00eamica moderna surgem quando: (1) um ou mais aspectos s\u00e3o negligenciados, ou (2) quando esses aspectos s\u00e3o impessoalizados e despersonalizados. Por exemplo, uma alma se relaciona com outras almas atrav\u00e9s de sua consci\u00eancia ou sat. Mas essa rela\u00e7\u00e3o tamb\u00e9m redefine a alma como pai, filho, irm\u00e3o, irm\u00e3, empregador, empregado, etc. Da mesma forma, a rela\u00e7\u00e3o n\u00e3o existe universalmente; ela \u00e9 sempre invocada seletivamente, tanto no sentido espacial quanto temporal \u2014 nos relacionamos com algumas entidades no espa\u00e7o e interagimos com essas entidades selecionadas ocasionalmente. A f\u00edsica moderna estuda essa rela\u00e7\u00e3o como \u201cfor\u00e7a f\u00edsica\u201d e, portanto, a universaliza no espa\u00e7o e no tempo. Como resultado, ela n\u00e3o consegue explicar como as entidades f\u00edsicas s\u00e3o \u201centrela\u00e7adas\u201d por uma rela\u00e7\u00e3o, como somos definidos por nossas conex\u00f5es sociais, como nossos deveres mudam conforme as rela\u00e7\u00f5es contextuais mudam, etc. Uma vez que a rela\u00e7\u00e3o \u00e9 universalizada na f\u00edsica, ela tamb\u00e9m \u00e9 universalizada na economia, sociologia e psicologia. A lingu\u00edstica n\u00e3o consegue compreender significados contextuais e, portanto, os computadores s\u00e3o M\u00e1quinas de Turing Universais, e n\u00e3o M\u00e1quinas de Turing Contextuais. Um problema simples de relacionalidade permeia toda a ci\u00eancia.<\/p>\n
Problemas semelhantes surgem quando o chit, ou capacidade cognitiva, e o ananda, ou capacidade emotiva, s\u00e3o mal compreendidos. A ci\u00eancia moderna, por exemplo, pressup\u00f5e que toda cogni\u00e7\u00e3o deva se basear em propriedades f\u00edsicas como massa e carga, em vez de paladar, tato, olfato, audi\u00e7\u00e3o e vis\u00e3o. Assim, perdemos a capacidade de atribuir significados \u00e0s coisas, e um mundo simb\u00f3lico de significados se transforma em um mundo de objetos f\u00edsicos. Da mesma forma, quando o ananda n\u00e3o \u00e9 compreendido, tudo se torna sem prop\u00f3sito. Ent\u00e3o, a natureza n\u00e3o tem objetivo, portanto, o motivo pelo qual nossos sentidos s\u00e3o atra\u00eddos por seus objetos torna-se inexplic\u00e1vel. Se n\u00e3o conseguimos entender como surge o desejo sensual, n\u00e3o conseguimos entender como controlar os sentidos. Como resultado, somos reduzidos a animais e aut\u00f4matos que n\u00e3o conseguem evitar o prazer desenfreado.<\/p>\n
A ideia de Prabhupada de se engajar com cientistas era explicar a natureza da alma e como eles poderiam estudar melhor suas \u00e1reas de atua\u00e7\u00e3o aplicando as ideias sobre a alma em suas universidades e departamentos. Ele n\u00e3o acreditava que seus seguidores seriam os \u00fanicos agentes de mudan\u00e7a no mundo. Em vez disso, se as ideias corretas fossem incorporadas ao meio acad\u00eamico, os acad\u00eamicos poderiam promover a causa da consci\u00eancia de Krishna sem estarem diretamente afiliados ao movimento da consci\u00eancia de Krishna. Na pr\u00e1tica, o conhecimento n\u00e3o se limitava a algumas institui\u00e7\u00f5es que ele havia fundado. Essas institui\u00e7\u00f5es eram apenas catalisadores para iniciar o processo de socializa\u00e7\u00e3o, mas todos os departamentos de educa\u00e7\u00e3o do mundo tamb\u00e9m poderiam adotar essas ideias para aprimorar a compreens\u00e3o de economia, sociologia, psicologia, biologia, f\u00edsica, qu\u00edmica e matem\u00e1tica. Tais pr\u00e1ticas devem existir neste mundo. Mas quem se dedicar\u00e1 ao estudo correto de economia, sociologia, psicologia, biologia, f\u00edsica, qu\u00edmica e matem\u00e1tica? A menos que as pessoas saibam como estudar essas \u00e1reas, elas produzir\u00e3o apenas teorias enganosas.<\/p>\n
E assim surgiu o mecanismo de ir de faculdade em faculdade, de universidade em universidade, de confer\u00eancia em confer\u00eancia, onde outras pessoas falam sobre seus assuntos, e os devotos apresentam o 'paradigma da alma' da sociologia, psicologia, biologia, f\u00edsica, qu\u00edmica e matem\u00e1tica. Obviamente, voc\u00ea n\u00e3o pode ir a uma confer\u00eancia acad\u00eamica e falar sobre religi\u00e3o. Voc\u00ea ser\u00e1 expulso da confer\u00eancia e nunca mais convidado. Voc\u00ea deve falar sobre o assunto para o qual a confer\u00eancia foi criada. E isso implica apresentar o mesmo assunto t\u00e9cnico de uma nova maneira, criando novas perspectivas e reformulando o assunto.<\/p>\n
Em \u00faltima an\u00e1lise, as ideias s\u00f3 s\u00e3o t\u00e3o boas quanto a sua execu\u00e7\u00e3o. Mas as ideias s\u00e3o melhores do que a execu\u00e7\u00e3o atual porque podem ser usadas para aprimor\u00e1-la. Cada uma das grandes ideias de Prabhupada sobre ci\u00eancia jamais viu a luz do dia. Em meus escritos, tentei implementar cada uma dessas tr\u00eas ideias, mas com sucesso muito limitado, em parte porque as ideias s\u00e3o t\u00e3o grandiosas que n\u00e3o s\u00e3o compreendidas, n\u00e3o s\u00e3o popularizadas e, em geral, n\u00e3o s\u00e3o adotadas devido a outras ideias predominantes que surgem apenas porque as pessoas n\u00e3o t\u00eam intimidade com Deus, n\u00e3o t\u00eam intimidade com a Natureza e n\u00e3o t\u00eam intimidade consigo mesmas.<\/p>\n
Se qualquer uma dessas intimidades for estabelecida, uma dessas tr\u00eas vis\u00f5es naturalmente se tornar\u00e1 poderosa. Se nos tornarmos \u00edntimos de Deus, ent\u00e3o poderemos dizer que a consci\u00eancia de Krishna \u00e9 uma ci\u00eancia. Se nos tornarmos \u00edntimos da Natureza, ent\u00e3o poderemos dizer que a ci\u00eancia pode ser usada para provar a exist\u00eancia de Deus. E se nos tornarmos \u00edntimos de n\u00f3s mesmos, ent\u00e3o poderemos transformar o sistema educacional com um 'paradigma da alma'.<\/p>\n
Existe uma ci\u00eancia profunda \u00e0 nossa frente, mas n\u00e3o a consideramos ci\u00eancia porque n\u00e3o temos intimidade com Deus, a Natureza ou conosco mesmos. Estamos desperdi\u00e7ando nosso tempo com trivialidades superficiais e, assim, desperdi\u00e7ando nossas vidas. Se voc\u00ea por acaso leu este longo texto, por favor, considere a possibilidade de se tornar \u00edntimo de Deus, da Natureza ou de si mesmo, e compreender o assunto t\u00e3o profundamente que possa dizer: \u201cisto \u00e9 ci\u00eancia\u201d. N\u00e3o importa qual dos tr\u00eas voc\u00ea compreenda primeiro, porque se voc\u00ea compreender um deles, compreender\u00e1 todos. \u00c9 imposs\u00edvel compreender um assunto e n\u00e3o os outros.<\/p>\n
Um devoto do Senhor, portanto, conhece o Senhor, a Natureza e o Eu perfeitamente. Um cientista perfeito tamb\u00e9m conhecer\u00e1 a Natureza, a si mesmo e a Deus perfeitamente. E um meditador que compreendeu o Eu perfeitamente, tamb\u00e9m compreender\u00e1 o Senhor e a Natureza perfeitamente. Esses s\u00e3o padr\u00f5es inegoci\u00e1veis. E podemos us\u00e1-los para julgar a qualidade de um devoto, um cientista ou um meditador. Se falharem em qualquer um desses tr\u00eas testes, falhar\u00e3o em todos. E se seguirem qualquer um deles corretamente, alcan\u00e7ar\u00e3o todos. Portanto, cada processo \u2014 seja jnana-yoga, karma-yoga, dhyana-yoga ou bhakti-yoga \u2014 \u00e9 perfeito. Mas alguns processos s\u00e3o mais adequados para algumas pessoas, enquanto outros s\u00e3o mais adequados para outras. O resultado desses processos \u00e9 o mesmo: uma compreens\u00e3o perfeita do Senhor, do Eu e da Natureza. Se algum desses tr\u00eas n\u00e3o for perfeitamente compreendido, ent\u00e3o o processo falhou ou permanece incompleto.<\/p>\n
Naturalmente, a recomenda\u00e7\u00e3o geral das escrituras v\u00e9dicas \u00e9 pratic\u00e1-las com foco em bhakti-yoga, pois Deus \u00e9 a fonte tanto da alma quanto da Natureza. Deus \u00e9 tamb\u00e9m a fonte do mundo espiritual. Portanto, um progresso extraordin\u00e1rio \u00e9 alcan\u00e7ado quando Deus \u00e9 compreendido. O processo de bhakti-yoga tamb\u00e9m \u00e9 simples porque Deus se torna nosso guia, mentor e a inspira\u00e7\u00e3o dentro do cora\u00e7\u00e3o.<\/p>\n
Mas precisamos entender que o objetivo \u00e9 a compreens\u00e3o perfeita de Deus, da Natureza e do eu. N\u00e3o se trata meramente da compreens\u00e3o do eu sem Deus, ou de Deus sem o eu e a Natureza, ou de qualquer uma dessas ideias pretensiosas e excludentes, propagadas por aqueles que n\u00e3o est\u00e3o pr\u00f3ximos de Deus, nem do eu, nem da Natureza. Se tivermos clareza sobre o objetivo e sobre os m\u00e9todos para alcan\u00e7\u00e1-lo, ent\u00e3o poderemos progredir.<\/p>\n
Se pudermos compreender a grandiosa vis\u00e3o de Prabhupada para a ci\u00eancia, e como a ci\u00eancia surge com a intimidade, e a intensifica, ent\u00e3o poderemos ver que a sua n\u00e3o \u00e9 uma vis\u00e3o sect\u00e1ria. Ela inclui tudo e todos, e destina-se a tudo e a todos. Portanto, pe\u00e7o aos leitores que fa\u00e7am disso uma prioridade e que ensinem esse conhecimento como ci\u00eancia, e n\u00e3o como f\u00e9 ou sentimentalismo.<\/p>\n
<\/i> Para obter mais informa\u00e7\u00f5es sobre o autor, visite o site dele: www.ashishdalela.com<\/a>. Visite esta p\u00e1gina<\/a> Para ver livros do autor.<\/p>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Muito j\u00e1 se falou sobre a lideran\u00e7a vision\u00e1ria e o conhecimento de Prabhupada ao levar a cultura, a civiliza\u00e7\u00e3o, a filosofia e as pr\u00e1ticas aut\u00eanticas da \u00cdndia para o mundo ocidental. Mas muito pouco se fala sobre sua vis\u00e3o para o futuro do mundo sob a perspectiva da ci\u00eancia. Neste texto, tentarei abordar seus tr\u00eas grandes pontos principais.<\/p>","protected":false},"author":49,"featured_media":74155,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[748],"tags":[],"class_list":["post-74150","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-science"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74150","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/49"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=74150"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74150\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/74155"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=74150"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=74150"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=74150"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}