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  • Sayana Ekadasi e o TOVP, 2022
Sunanda Das
qua, 06 de julho de 2022 / Publicado em Festivais, Arrecadação

Sayana Ekadasi e o TOVP, 2022

Sayana Ekadasi (Shayani Ekadasi) (lit. "dormir décimo primeiro") ou Maha-ekadasi (lit. "O grande décimo primeiro") ou Prathama-ekadasi (lit. "O primeiro décimo primeiro") ou Padma Ekadasi, Devshayani Ekadasi ou Devpodhi Ekadasi é o décimo primeiro dia lunar (Ekadasi) da quinzena brilhante (Shukla paksha) do mês védico de Ashadha (junho - julho). Portanto, também é conhecido como Ashadhi Ekadasi ou Ashadhi.

Neste dia, Ksirodakasayi Vishnu adormece em Ksheersagar - o oceano cósmico de leite - em Shesha naga, a serpente cósmica. Este dia também é chamado de Dev-Shayani Ekadashi (lit. “Deus-dormindo décimo primeiro”) ou Hari-shayani Ekadasi (lit. “Vishnu-dormindo décimo primeiro”) ou Shayana Ekadasi. Vishnu finalmente desperta de seu sono quatro meses depois, no Prabodhini Ekadasi - o décimo primeiro dia da brilhante quinzena do mês védico Kartik (outubro-novembro). Este período é conhecido como Chaturmasya e coincide com a estação das chuvas. Assim, Shayani Ekadasi é o início de Chaturmasya. Os devotos começam a observar o Chaturmasya vrata (voto) para agradar Vishnu neste dia.

Como Gaudiya Vaishnavas, nosso principal objetivo durante o ekadasi é diminuir as demandas corporais para que possamos passar mais tempo em seva, especialmente ouvindo e cantando sobre o Senhor. Recomenda-se cantar rodadas extras e ficar acordado a noite toda cantando e ouvindo as glórias do Senhor. Também é auspicioso doar para o serviço Vaishnavas e do Senhor Krishna no ekadasi e convidamos nossos leitores a considerar este ekadasi para doar para a Campanha Give To Nrsimha 2023 para completar e abrir a ala do templo do Senhor Nrsimhadevas em 2023.

Por favor, vá para o Arrecadação de fundos Give To Nrsimha 2023 página e patrocine um Tijolo Nrsimha com seu nome inscrito e colocado sob o altar do Senhor, um Medalhão Prabhupada ou Prêmio Murti ou faça uma Doação Geral de qualquer valor.

  NOTA: Sayana Ekadasi é observado em 9 de julho nos EUA, com exceção de alguns locais da Costa Leste, e 10 de julho na Índia. Consulte o seu calendário local através www.gopal.home.sk/gcal.

  Visualize, baixe e compartilhe o Calendário TOVP 2022​.

 

Sayana Ekadasi

de Bhavishya-uttara Purana

O santo rei Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Keshava, qual é o nome do Ekadasi que ocorre durante a quinzena leve do mês de Ashadha (junho - julho)? Quem é a divindade adorável para o dia auspicioso, e qual é o processo para observar este evento?

O Senhor Sri Krishna respondeu: “Ó zelador deste planeta terreno, contarei com prazer um evento histórico maravilhoso que o Senhor Deva Brahma uma vez narrou a seu filho Narad Muni.

“Um dia Narada Muni perguntou a seu pai, 'Qual é o nome do Ekadasi que vem durante a parte clara do mês de Ahadha. Por favor, diga-me como devo observar este Ekadasi e assim agradar ao Senhor Supremo, Sri Vishnu. '

“O Senhor Brahma respondeu, 'Ó grande orador santo, Ó melhor de todos os sábios, ó mais puro devoto do Senhor Vishnu, sua pergunta é, como sempre, excelente para toda a humanidade. Não há nada melhor do que Ekadasi, o dia do Senhor Sri Hari, neste ou em qualquer outro mundo. Ele anula até mesmo os piores pecados, se observado corretamente.
Por esta razão, vou falar sobre este Ashadha-shukla Ekadasi.

'Jejuar neste Ekadasi purifica um de todos os pecados e satisfaz todos os seus desejos. Portanto, quem quer que negligencie este dia sagrado de jejum é um bom candidato para entrar no inferno. Ashadha-shukla Ekadasi também é famoso como Padma Ekadasi. Apenas para agradar ao Senhor Supremo Hrishikesha, o mestre dos sentidos, deve-se jejuar neste dia. Ouça com atenção, Oh Narada, enquanto eu relato a você um evento histórico maravilhoso que foi registrado nas escrituras com relação a este Ekadasi. Apenas ouvir esse relato destrói todos os tipos de pecados, junto com todos os obstáculos no caminho para a perfeição espiritual.

'Oh filho, havia uma vez um rei santo na Surya Vamsha (dinastia do Sol) cujo nome era Mandhata. Porque ele sempre defendeu a verdade, ele foi nomeado imperador. Ele cuidava de seus súditos como se fossem seus próprios familiares e filhos. Por causa de sua piedade e grande religiosidade, não houve pestilência, seca ou doença de qualquer tipo em todo o seu reino.
Todos os seus súditos não apenas estavam livres de todos os tipos de distúrbios, mas também eram muito ricos. O próprio tesouro do rei estava livre de qualquer dinheiro obtido de forma ilícita e, portanto, ele governou com alegria por muitos anos.

'Uma vez, porém, por causa de algum pecado em seu reino, houve uma seca durante três anos. Os súditos também se viram assolados pela fome. A falta de grãos de comida tornou impossível para eles realizar os sacrifícios védicos prescritos, oferecer oblações de grita (ghee) aos seus antepassados e aos devas, engajar-se em qualquer adoração ritualística ou mesmo estudar as literaturas védicas. Finalmente, todos eles vieram perante seu amado rei em uma grande assembléia e se dirigiram a ele assim.

'Oh, rei, você sempre cuida do nosso bem-estar, então humildemente imploramos por sua ajuda agora. Todos e tudo neste mundo precisam de água. Sem água, quase tudo se torna inútil ou morto. Os Vedas chamam água de nara e, como a Suprema Personalidade de Deus dorme sobre a água, Seu outro nome é Narayana. Deus faz sua própria morada na água e descansa ali. Diz-se que três coisas não podem existir sem água; pérolas, seres humanos e farinha. A qualidade essencial de uma pérola é seu brilho, e isso se deve à água. A essência de um homem é seu sêmen, cujo principal constituinte é a água. E sem água, a farinha não pode ser transformada em massa e então ser cozida em várias formas de pão, oferecida e comida. Às vezes, a água é chamada de jala-narayana, o Senhor Supremo na forma desta substância que sustenta a vida - água. Em Sua forma de nuvens, o Senhor Supremo está presente em todo o céu e derrama chuvas, das quais crescem os grãos que sustentam todas as entidades vivas.

'Oh, rei, a severa seca causou uma grande falta de grãos valiosos; assim, somos todos miseráveis e a população está diminuindo à medida que as pessoas morrem ou deixam seu reino. Ó melhor governante da Terra, por favor, encontre algumas soluções para este problema e nos leve à paz e à prosperidade mais uma vez. '

'O rei respondeu,' Você fala a verdade, pois os grãos são como Brahman, a Verdade Absoluta, que vive dentro dos grãos e, portanto, sustenta todos os seres. Na verdade, é por causa dos grãos que o mundo inteiro vive. Agora, por que existe uma terrível seca em nosso reino? As Sagradas Escrituras discutem este assunto muito profundamente. Se um rei (ou chefe do país) é irreligioso, ele e seus súditos sofrem. Tenho meditado sobre a causa de nosso problema por muito tempo, mas depois de pesquisar meu caráter passado e presente, posso dizer honestamente que não encontro pecado. Mesmo assim, para o bem de todos os súditos, tentarei remediar a situação.

'Pensando desta forma, o rei Mandhata reuniu seu exército e comitiva, prestou reverências a mim (Brahma) e então entrou na floresta. Ele vagou aqui e ali, procurando grandes sábios em seus Ashrams e perguntando sobre como resolver a crise em seu reino. Por fim, ele encontrou o ashram de um de meus outros filhos, Angira Muni, cuja refulgência iluminava todas as direções. Sentado em seu eremitério, Angira parecia um segundo Brahma. O rei Mandhata ficou muito satisfeito em ver aquele sábio exaltado, cujos sentidos estavam completamente sob controle. O rei desmontou imediatamente de seu cavalo e ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de lótus de Angira Muni. Então o rei juntou suas palmas e orou pelas bênçãos do Muni. Essa pessoa santa retribuiu abençoando o rei com mantras sagrados; em seguida, perguntou-lhe sobre o bem-estar dos sete membros de seu reino.

Os sete membros do domínio de um rei são:

  1. o próprio rei
  2. os ministros
  3. seu tesouro
  4. suas forças militares
  5. seus aliados
  6. os brâmanes
  7. os sacrifícios realizados no reino e as necessidades dos súditos sob seus cuidados

'Depois de contar ao sábio como os sete membros de seu reino estavam situados, o rei Mandhata perguntou ao sábio sobre sua própria situação e se ele estava feliz. Então Angira Muni perguntou ao rei por que ele havia empreendido uma jornada tão difícil para a floresta, e o rei lhe contou sobre a aflição de seu reino.
O rei disse: 'Ó grande sábio, estou governando e mantendo meu reino enquanto sigo as injunções védicas e, portanto, não sei o motivo da seca. Para resolver esse mistério, pedi ajuda a você. Por favor, ajude-me a aliviar o sofrimento de meus súditos.

'Angira Rishi disse ao rei,' A era atual, Satya yuga, é a melhor de todas as idades, pois nesta era o Dharma se apoia em todas as quatro pernas (Veracidade, Austeridade, Misericórdia e Limpeza). Nesta época, todos respeitam os brâmanes como os membros mais importantes da sociedade. Além disso, todos cumprem seus deveres ocupacionais, e apenas os brâmanes nascidos duas vezes têm permissão para realizar austeridades e penitências védicas. Embora este seja um padrão, ó leão entre os reis, existe um shudra (pessoa não iniciada e não treinada) que está realizando ilegalmente os ritos de austeridade e penitência em seu reino.
É por isso que não há chuva em sua terra. Você deve, portanto, punir este trabalhador com a morte, pois assim fazendo você removerá a contaminação infligida por suas ações e restaurará a paz a seus súditos.

O rei então respondeu: 'Como posso matar um praticante de austeridade e sacrifício sem ofensas? Por favor, me dê alguma solução espiritual. “O grande sábio Angira Muni então disse, 'Ó rei, você deve fazer um jejum no Ekadasi que ocorre durante a quinzena leve do mês de Ashadha. Este dia auspicioso é chamado de Padma Ekadasi, e por sua influência chuvas abundantes e, portanto, grãos e outros alimentos certamente retornarão ao seu reino. Este Ekadasi concede perfeição a seus observadores fiéis, remove todos os tipos de elementos ruins e destrói todos os obstáculos no caminho para a perfeição.
Ó rei, você, seus parentes e seus súditos devem todos observar este jejum sagrado de Ekadasi. Então, tudo em seu reino, sem dúvida, voltará ao normal. '

'Ao ouvir essas palavras, o rei ofereceu suas reverências e então voltou para seu palácio.
Quando o Padma Ekadasi chegou, o Rei Mandhata reuniu todos os Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas e Shudras em seu reino e os instruiu a observar estritamente este importante dia de jejum.
Depois de terem observado isso, as chuvas caíram, exatamente como o sábio havia previsto, e no devido tempo houve safras abundantes e uma rica colheita de grãos. Pela misericórdia do Supremo Senhor Hrishikesha, o mestre dos sentidos, todos os súditos do Rei Mandhata tornaram-se extremamente felizes e prósperos.

'Portanto, ó Narada, todos devem observar este jejum de Ekadasi muito estritamente, pois ele confere todos os tipos de felicidade, bem como a liberação final, para o devoto fiel.'

O Senhor Sri Krishna concluiu: “Meu querido Yudhishthira, Padma Ekadasi é tão poderoso que aquele que simplesmente lê ou ouve suas glórias torna-se completamente sem pecado. Ó Pandava, aquele que deseja Me agradar deve observar estritamente este Ekadasi, que também é conhecido como Deva-sayani Ekadasi.
Deva-sayani, ou Vishnu-sayani, indica o dia em que o Senhor Vishnu vai dormir com todos os devas (semideuses). Diz-se que após este dia não se deve realizar nenhuma nova cerimônia auspiciosa até Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadasi), que ocorre durante o mês de Kartika (outubro - novembro), porque os devas (semideuses), estando adormecido, não pode ser convidado para a arena do sacrifício e porque o Sol está viajando ao longo de seu curso do sul (Dakshinayanam).

O Senhor Sri Krishna continuou: “Ó leão entre os reis, Yudhishthira Maharaj, quem quiser a liberação deve regularmente fazer um jejum neste Ekadasi, que também é o dia em que o jejum de Chaturmasya começa.

Assim termina a narração das glórias do Sayana Ekadasi – também conhecido como Padma Ekadasi ou Deva-sayani Ekadasi – do Bhavishya-uttara Purana.

Este artigo foi usado como cortesia de ISKCON Desire Tree).

 


 

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