Sayana Ekadasi (Shayani Ekadasi) (lett. "undicesimo dormiente") o Maha-ekadasi (lett. "Il grande undicesimo") o Prathama-ekadasi (lett. "Il primo undicesimo") o Padma Ekadasi, Devshayani Ekadasi o Devpodhi Ekadasi è l'undicesimo giorno lunare (Ekadasi) della quindicina luminosa (Shukla paksha) del mese vedico di Ashadha (giugno-luglio). Quindi, è anche conosciuto come Ashadhi Ekadasi o Ashadhi.
In questo giorno Ksirodakasayi Vishnu si addormenta in Ksheersagar - l'oceano cosmico di latte - su Shesha naga, il serpente cosmico. Questo giorno è anche chiamato Dev-Shayani Ekadashi (lett. "undicesimo dormiente di Dio") o Hari-shayani Ekadasi (lett. "undicesimo Vishnu-dormiente") o Shayana Ekadasi. Vishnu finalmente si sveglia dal suo sonno quattro mesi dopo, a Prabodhini Ekadasi, l'undicesimo giorno di quindici giorni luminosi nel mese vedico Kartik (ottobre-novembre). Questo periodo è noto come Chaturmasya e coincide con la stagione delle piogge. Quindi, Shayani Ekadasi è l'inizio di Chaturmasya. I devoti iniziano ad osservare il Chaturmasya vrata (voto) per compiacere Vishnu in questo giorno.
Come Gaudiya Vaishnava, il nostro obiettivo principale durante ekadasi è ridurre le richieste corporee in modo da poter trascorrere più tempo in seva, specialmente ascoltando e cantando il Signore. Si consiglia di cantare giri extra e di stare svegli tutta la notte cantando e ascoltando le glorie del Signore.
È anche di buon auspicio donare ai Vaishnava e al servizio di Lord Krishna su ekadasi e invitiamo i nostri lettori a considerare questo ekadasi per donare verso la nuova campagna Pankajanghri Das Seva per completare l'ala di Lord Nrsimha nel TOVP, o sponsorizzare un abhisheka per la cerimonia di benvenuto della nuova murti di Srila Prabhupada al TOVP in ottobre, o l'installazione della murti nel 2022. Puoi anche fare un pagamento in pegno.
Di seguito sono riportati i collegamenti a entrambe le pagine della campagna e per effettuare un pagamento in pegno sul sito Web TOVP:
Prabhupada Murti Abhisheka e Cerimonia di Benvenuto
Pankajanghri Das Seva
Pagamenti in pegno (Pagamenti in pegno per i residenti indiani)
Sayana Ekadasi
dal Bhavishya-uttara Purana
Il santo re Yudhishthira Maharaj disse: "Oh Keshava, qual è il nome di quell'Ekadasii che si verifica durante la quindicina di luce del mese di Ashadha (giugno-luglio)? Chi è la divinità adorabile per il giorno di buon auspicio, e qual è il processo per aver osservato questo evento?
Il Signore Sri Krishna rispose: "Oh custode di questo pianeta terrestre, sarò lieto di raccontarti un meraviglioso evento storico che il deva Signore Brahma narrò una volta a suo figlio Narad Muni.
“Un giorno Narada Muni chiese a suo padre: 'Qual è il nome dell'Ekadasii che viene durante la parte leggera del mese di Ahadha. Per favore dimmi come dovrei osservare questa Ekadasi e così compiacere il Signore Supremo, Sri Vishnu.'
“Lord Brahma rispose: 'Oh grande santo oratore, Oh migliore di tutti i saggi, Oh più puro devoto del Signore Vishnu, la tua domanda è come al solito eccellente per tutta l'umanità. Non c'è niente di meglio di Ekadasi, il giorno del Signore Sri Hari, in questo o in qualsiasi altro mondo. Annulla anche i peccati peggiori se osservati correttamente.
Per questo motivo ti parlerò di questo Ashadha-shukla Ekadasi.'Digiunare in questa Ekadasi purifica uno di tutti i peccati e soddisfa tutti i propri desideri. Pertanto, chiunque trascuri di osservare questo sacro giorno di digiuno è un buon candidato per entrare nell'inferno. Ashadha-shukla Ekadasi è anche famoso come Padma Ekadasi. Solo per compiacere il Signore Supremo Hrishikesha, il maestro dei sensi, si dovrebbe digiunare in questo giorno. Ascolta attentamente, Oh Narada, mentre ti racconto un meraviglioso evento storico che è stato registrato nelle scritture riguardo a questa Ekadasi. Il solo ascolto di questo racconto distrugge tutti i tipi di peccati, insieme a tutti gli ostacoli sulla via della perfezione spirituale.
'Oh figlio, c'era una volta un re santo nella Surya Vamsha (dinastia del Sole) il cui nome era Mandhata. Poiché ha sempre difeso la verità, è stato nominato imperatore. Si prendeva cura dei suoi sudditi come se fossero i suoi familiari e figli. A causa della sua pietà e della sua grande religiosità, non c'erano pestilenze, siccità o malattie di alcun tipo in tutto il suo regno.
Tutti i suoi sudditi non solo erano esenti da ogni tipo di disturbo, ma erano anche molto ricchi. La tesoreria del re era priva di denaro illecito, e quindi regnò felicemente per molti anni.'Una volta, però, a causa di qualche peccato nel suo regno, ci fu una siccità per tre anni. I sudditi si trovarono anche assediati dalla carestia. La mancanza di cereali rendeva loro impossibile eseguire i sacrifici vedici prescritti, offrire oblazioni di grita (ghee) ai loro antenati e ai deva, impegnarsi in qualsiasi culto rituale o persino studiare le scritture vediche. Alla fine, vennero tutti davanti al loro amato re in una grande assemblea e si rivolsero a lui così.
'Oh re, ti occupi sempre del nostro benessere, quindi ora chiediamo umilmente il tuo aiuto. Tutti e tutto in questo mondo hanno bisogno di acqua. Senza acqua, quasi tutto è reso inutile o morto. I Veda chiamano l'acqua nara, e poiché Dio, la Persona Suprema, dorme sull'acqua, il Suo altro nome è Narayana. Dio fa la sua dimora sull'acqua e vi riposa. Si dice che tre cose non possono esistere senza acqua; perle, esseri umani e farina. La qualità essenziale di una perla è la sua lucentezza, e questo è dovuto all'acqua. L'essenza di un uomo è il suo seme, il cui costituente principale è l'acqua. E senza acqua, la farina non può essere impastata e poi cotta in varie forme di pane, offerta e mangiata. A volte l'acqua è chiamata jala-narayana, il Signore Supremo nella forma di questa sostanza che sostiene la vita: l'acqua. Nella Sua forma di nuvole, il Signore Supremo è presente in tutto il cielo e riversa piogge, dalle quali crescono i grani che mantengono ogni essere vivente.
'Oh re, la grave siccità ha causato una grande mancanza di cereali preziosi; quindi, siamo tutti infelici e la popolazione sta diminuendo man mano che le persone muoiono o lasciano il tuo regno. Oh miglior sovrano sulla Terra, per favore trova alcune soluzioni a questo problema e riportaci alla pace e alla prosperità ancora una volta.'
'Il re rispose: 'Tu dici la verità, perché i grani sono come il Brahman, la Verità Assoluta, che vive nei grani e quindi sostiene tutti gli esseri. In effetti, è a causa dei cereali che vive il mondo intero. Ora, perché c'è una terribile siccità nel nostro regno? Le Sacre Scritture trattano questo argomento in modo molto approfondito. Se un re (o capo del paese) è irreligioso, ne soffrono sia lui che i suoi sudditi. Ho meditato a lungo sulla causa del nostro problema, ma dopo aver cercato il mio carattere passato e presente posso onestamente dire che non trovo peccato. Tuttavia, per il bene di tutti voi sudditi, cercherò di porre rimedio alla situazione».
'Pensando in questo modo, il re Mandhata radunò il suo esercito e il suo seguito, rese i suoi omaggi a me (Brahma), e poi entrò nella foresta. Vagava qua e là, cercando grandi saggi nei loro Ashram e chiedendo come risolvere la crisi nel suo regno. Alla fine, arrivò all'ashram di uno dei miei altri figli, Angira Muni, il cui splendore illuminò tutte le direzioni. Seduto nel suo eremo, Angira sembrava un secondo Brahma. Il re Mandhata fu molto contento di vedere quel saggio esaltato, i cui sensi erano completamente sotto controllo. Il re smontò immediatamente da cavallo e offrì i suoi rispettosi omaggi ai piedi di loto di Angira Muni. Quindi il re giunse le mani e pregò per le benedizioni del Muni. Quella persona santa ricambiò benedicendo il re con mantra sacri; poi gli chiese del benessere delle sette membra del suo regno.
I sette rami del dominio di un re sono:
- il re stesso
- i ministri
- il suo tesoro
- le sue forze militari
- i suoi alleati
- i bramini
- i sacrifici compiuti nel regno e le necessità dei sudditi affidati alle sue cure
'Dopo aver detto al saggio come erano situati i sette rami del suo regno, il re Mandhata chiese al saggio della sua situazione e se era felice. Allora Angira Muni chiese al re perché avesse intrapreso un viaggio così difficile nella foresta, e il re gli disse dell'afflizione del suo regno.
Il re disse: 'Oh grande saggio, sto governando e mantenendo il mio regno mentre seguo le ingiunzioni vediche, e quindi non conosco il motivo della siccità. Per risolvere questo mistero, mi sono rivolto a te per chiedere aiuto. Per favore aiutami ad alleviare la sofferenza dei miei sudditi.'Angira Rishi disse al re: 'L'epoca attuale, Satya yuga, è la migliore di tutte le età, perché in quest'era il Dharma si erge su tutte e quattro le gambe (Verità, Austerità, Misericordia e Pulizia). In questa epoca tutti rispettano i bramini come i membri più alti della società. Inoltre, tutti adempiono ai propri doveri professionali e solo ai bramini nati due volte è consentito eseguire austerità e penitenze vediche. Sebbene questo sia uno standard, oh leone tra i re, c'è un shudra (persona non iniziata, non addestrata) che sta compiendo illegalmente i riti di austerità e penitenza nel tuo regno.
Ecco perché non piove nella tua terra. Dovresti quindi punire questo lavoratore con la morte, poiché così facendo eliminerai la contaminazione inflitta dalle sue azioni e riporterai la pace ai tuoi sudditi.'Il re allora rispose: 'Come posso uccidere un esecutore di austerità e sacrificio senza offese? Per favore dammi qualche soluzione spirituale. “Il grande saggio Angira Muni allora disse: 'Oh re, dovresti osservare un digiuno durante l'Ekadasi che si verifica durante la quindicina di luce del mese di Ashadha. Questo giorno di buon auspicio è chiamato Padma Ekadasi, e per la sua influenza piogge abbondanti e quindi cereali e altri alimenti torneranno sicuramente al tuo regno. Questa Ekadasi conferisce la perfezione ai suoi fedeli osservatori, rimuove tutti i tipi di elementi negativi e distrugge tutti gli ostacoli sulla via della perfezione.
Oh re, tu, i tuoi parenti e i tuoi sudditi dovreste tutti osservare questo sacro digiuno di Ekadasi. Allora tutto nel tuo regno tornerà senza dubbio alla normalità.''Dopo aver sentito queste parole, il re offrì i suoi omaggi e poi tornò al suo palazzo.
Quando il Padma Ekadasi arrivò, il re Mandhata radunò tutti i Bramini, Kshatriya, Vaishya e Shudra nel suo regno e ordinò loro di osservare rigorosamente questo importante giorno di digiuno.
Dopo che lo ebbero osservato, le piogge caddero, proprio come aveva predetto il saggio, e nel corso del tempo ci furono abbondanti raccolti e un ricco raccolto di grano. Per la misericordia del Signore Supremo Hrishikesha, il maestro dei sensi, tutti i sudditi del re Mandhata divennero estremamente felici e prosperi.'Pertanto, Oh Narada, tutti dovrebbero osservare questo digiuno di Ekadasi molto rigorosamente, poiché dona ogni tipo di felicità, così come la liberazione finale, al devoto fedele.'
Il Signore Sri Krishna concluse: “Mio caro Yudhishthira, Padma Ekadasi è così potente che chi semplicemente legge o ascolta le sue glorie diventa completamente senza peccato. Oh Pandava, chi desidera compiacermi dovrebbe osservare rigorosamente questa Ekadasi, che è anche conosciuta come Deva-sayani Ekadasi.
Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica il giorno in cui il Signore Vishnu va a dormire con tutti i deva (semidei). Si dice che dopo questo giorno non si dovrebbero eseguire nuove cerimonie di buon auspicio fino a Devotthani Ekadasi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadasi), che si verifica durante il mese di Kartika (ottobre-novembre), perché i deva (semidei), essendo addormentato, non può essere invitato all'arena sacrificale e poiché il Sole sta viaggiando lungo il suo corso meridionale (Dakshinayanam).Il Signore Sri Krishna continuò: “Oh leone tra i re, Yudhishthira Maharaj, chiunque voglia la liberazione dovrebbe osservare regolarmente un digiuno in questa Ekadasi che è anche il giorno in cui inizia il digiuno di Chaturmasya.
Così finisce la narrazione delle glorie dell'Ashadha-shukla Ekadasi – noto anche come Padma Ekadasi o Deva-sayani Ekadasi – dal Bhavishya-uttara Purana.
Questo articolo è stato utilizzato per gentile concessione di Albero dei desideri ISKCON).
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