Utpanna Ekadasi e il TOVP, 2022

L'undicesimo giorno della fase calante della Luna (Krishna Paksha) nel mese di Margashirsha (novembre-dicembre) è osservato come Utpanna Ekadasi. Si ritiene che il digiuno in questa Ekadasi allevia le reazioni ai peccati delle vite passate e presenti. Questo giorno è anche conosciuto come Uttpatti Ekadasi.

La narrazione di seguito della storia di Utpanna Ekadasi, sebbene piuttosto lunga, rivela gli incredibili benefici dell'osservare Ekadasi, dalle labbra di Sri Krishna stesso ad Arjuna, così come il motivo per cui questa Ekadasi è l'origine del digiuno di Ekadasi in generale, e il identità di Ekadasi Devi.

Si raccomanda di cantare giri extra e rimanere svegli tutta la notte cantando e ascoltando le glorie del Signore. È anche di buon auspicio fare una donazione ai vaisnava e al servizio di Lord Krishna su Ekadasi e invitiamo i nostri lettori a considerare questo Indira Ekadasi per donare alla raccolta fondi Give To Nrsimha 2023. Ci stiamo concentrando sul completamento e sull'apertura dell'intera sala e altare di Nrsimhadeva entro l'autunno del 2023 come precursore della Grande Apertura del TOVP nel 2024, quando tutte le Divinità saranno trasferite nella Loro nuova casa. Per favore, vai a Give To Give To Nrsimha 2023 Raccolta fondi pagina OGGI e aiuta a completare questa offerta al Signore.

  NOTA: Utthana Ekadasi si osserva sabato 19 novembre negli Stati Uniti e domenica 20 novembre in India. Si prega di fare riferimento al calendario locale attraverso www.gopal.home.sk/gcal.

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Le glorie di Utthana Ekadasi

Da Bhavisya – Uttara Purana

Suta Gosvami disse: “O eruditi brahmana, molto tempo fa il Signore Sri Krishna, Dio, la Persona Suprema, spiegò le glorie di buon auspicio di Sri Ekadasi e le regole e i regolamenti che governano ogni osservanza del digiuno in quel santo giorno. O migliore dei brahmani, chiunque senta parlare delle origini e delle glorie di questi sacri digiuni nei giorni di Ekadasi va direttamente alla dimora del Signore Vishnu dopo aver goduto di molti diversi tipi di felicità in questo mondo materiale.

“Arjuna, figlio di Pritha, chiese al Signore: 'O Janardana, quali sono i pii benefici del digiuno completo, mangiando solo la cena, o mangiando solo una volta a mezzogiorno di Ekadasi, e quali sono le regole per osservare i vari giorni di Ekadasi? Per favore, raccontami tutto questo'.

“Il Signore Supremo Krishna rispose: 'O Arjuna, all'inizio dell'inverno (emisfero nord), durante l'Ekadasi che cade durante la quindicina oscura del mese di Margasirsha (novembre-dicembre), un novizio dovrebbe iniziare la sua pratica di osservare un veloce su Ekadasi. A Dasami, il giorno prima di Ekadasi, dovrebbe lavarsi bene i denti. Quindi durante l'ottava parte di Dasami, proprio mentre il Sole sta per tramontare, dovrebbe mangiare la cena.

'La mattina dopo il devoto dovrebbe fare voto, secondo le regole ei regolamenti, di osservare il digiuno. A mezzogiorno dovrebbe fare il bagno adeguatamente in un fiume, lago o piccolo stagno. Un bagno in un fiume è più purificante, quello fatto in un lago lo è meno, e un bagno in un piccolo stagno è il meno purificante. Se non è accessibile né un fiume, né un lago, né uno stagno, può fare il bagno con l'acqua del pozzo.

'Il devoto dovrebbe cantare questa preghiera contenente i nomi della Madre Terra: “O Asvakrante! O Rathakrante! Oh Vishnukrante! Oh Vasundhare! Oh Mrttike! Oh Madre Terra! Ti prego di rimuovere tutti i peccati che ho accumulato nelle mie molte vite passate in modo che io possa entrare nella sacra dimora del Signore Supremo”. 'Mentre il devoto canta, dovrebbe spalmare del fango sul suo corpo. Durante il giorno del digiuno il devoto non deve parlare a coloro che sono caduti dai loro doveri religiosi, ai mangiatori di cani, ai ladri o agli ipocriti. Dovrebbe anche evitare di parlare con i calunniatori, con coloro che abusano degli esseri celesti, delle Scritture vediche o dei brahmana, o con qualsiasi altra personalità malvagia come coloro che hanno rapporti sessuali con donne proibite, coloro che sono noti saccheggiatori o coloro che derubano i templi. Se si parla o si vede una di queste persone durante Ekadasi, bisogna purificarsi guardando direttamente il sole.

'Allora il devoto dovrebbe rispettosamente adorare il Signore Govinda con cibo di prima classe, fiori e così via. Nella sua casa dovrebbe offrire al Signore una lampada in pura coscienza devozionale. Dovrebbe anche evitare di dormire durante il giorno e dovrebbe astenersi completamente dal sesso. Digiunando da ogni cibo e acqua, dovrebbe cantare con gioia le glorie del Signore e suonare strumenti musicali per il Suo piacere per tutta la notte. Dopo essere rimasto sveglio tutta la notte in pura coscienza, l'adoratore dovrebbe fare la carità ai brahmana qualificati e offrire loro i suoi umili omaggi, chiedendo loro perdono per le sue offese.

'Coloro che prendono sul serio il servizio devozionale dovrebbero considerare le Ekadasi che si verificano durante le quindicine oscure come quelle che si verificano durante le quindicine luminose. O re, non si dovrebbe mai discriminare tra questi due tipi di Ekadasis.

'Per favore, ascolta mentre descrivo i risultati ottenuti da uno che osserva Ekadasi in questo modo. Né il merito che si riceve facendo un bagno nel luogo sacro di pellegrinaggio noto come Sankhoddhara, dove il Signore uccise il demone Sankhasura, né il merito che si riceve vedendo direttamente il Signore Gadadhara è uguale a un sedicesimo del merito che si ottiene digiunando su Ekadasi. Si dice che facendo la carità il lunedì di luna piena si ottengono centomila volte i risultati della carità ordinaria. O vincitore della ricchezza, colui che fa la carità nel giorno del sankranti (equinozio) ottiene quattrocentomila volte il risultato ordinario. Tuttavia, semplicemente digiunando a Ekadasi si ottengono tutti questi pii risultati, così come qualsiasi pio risultato si ottenga a Kurukshetra durante un'eclissi di sole o di luna. Inoltre, l'anima fedele che osserva il digiuno completo su Ekadasi ottiene un merito cento volte maggiore di chi esegue un Asvamedha-yajna (sacrificio di cavallo). Chi osserva Ekadasi solo una volta guadagna dieci volte più merito di una persona che dona mille mucche in carità a un brahmana appreso nei Veda.

'Una persona che nutre un solo brahmacari guadagna dieci volte più meriti di uno che nutre dieci brahmana buoni nella propria casa. Ma mille volte più merito di quello che si guadagna nutrendo un brahmacari si ottiene donando terra ai bisognosi e a un brahmana rispettabile, e mille volte più di quello che si guadagna regalando una vergine in sposa a un giovane, ben istruito , uomo responsabile. Dieci volte più vantaggioso è educare adeguatamente i bambini sul sentiero spirituale, senza aspettarsi alcuna ricompensa in cambio. Dieci volte meglio di questo, tuttavia, è dare cereali agli affamati. Infatti, fare la carità a chi è nel bisogno è la cosa migliore di tutte, e non c'è mai stata né mai ci sarà una carità migliore di questa. O figlio di Kunti, tutti gli antenati e gli esseri celesti in cielo sono molto soddisfatti quando si danno cereali in carità. Ma il merito che si ottiene osservando un digiuno completo su Ekadasi non può essere misurato. O Arjuna, il migliore di tutti Kuru, il potente effetto di questo merito è inconcepibile anche per gli esseri celesti, e metà di questo merito è ottenuto da chi mangia solo la cena a Ekadasi.

'Si dovrebbe quindi osservare il digiuno nel giorno di Lord Hari mangiando solo una volta a mezzogiorno, astenendosi da cereali e fagioli; o digiunando completamente. I processi di stare in luoghi di pellegrinaggio, fare la carità e compiere sacrifici del fuoco possono vantarsi solo finché Ekadasi non è arrivato. Pertanto, chiunque abbia paura delle miserie dell'esistenza materiale dovrebbe osservare Ekadasi. Su Ekadasi non si dovrebbe bere acqua da una conchiglia, uccidere esseri viventi come pesci o maiali, o mangiare cereali o fagioli. Così ti ho descritto, o Arjuna, il migliore di tutti i metodi di digiuno, come mi hai chiesto».

“Arjuna allora chiese: 'O Signore, secondo Te, mille sacrifici vedici non equivalgono nemmeno a un digiuno di Ekadasi. Come può essere? In che modo Ekadasi è diventata la più meritoria di tutti i giorni?'

“Il Signore Sri Krishan rispose: 'Ti dirò perché Ekadasi è il più purificante di tutti i giorni. Nel Satya-Yuga viveva una volta un demone incredibilmente temibile chiamato Mura. Sempre molto arrabbiato, terrorizzò tutti gli esseri celesti, sconfiggendo anche Indra, il re del cielo, Vivasvan, il dio del sole, gli otto Vasus, Lord Brahma, Vayu, il dio del vento e Agni, il dio del fuoco. Con il suo terribile potere li portò tutti sotto il suo controllo.

'Lord Indra allora si avvicinò a Lord Shiva e disse: “Siamo tutti caduti dai nostri pianeti e ora stiamo vagando impotenti sulla terra. O Signore, come possiamo trovare sollievo da questa afflizione? Quale sarà il destino di noi semidei?' 'Lord Shiva rispose: "O migliore degli esseri celesti, vai in quel luogo dove risiede Lord Vishnu, il cavaliere di Garuda. È Jagannatha, il padrone di tutti gli universi e anche il loro rifugio. Si dedica a proteggere tutte le anime che si sono arrese a Lui.'

"Il Signore Krishna continuò: 'O Arjuna, vincitore di ricchezze, dopo che il Signore Indra udì queste parole del Signore Shiva, si recò con tutti gli esseri celesti nel luogo in cui il Signore Jagannatha, il Signore dell'universo, il protettore di tutte le anime, stava riposando . Vedendo il Signore che dormiva sull'acqua, gli esseri celesti unirono i palmi delle mani e, guidati da Indra, recitarono le seguenti preghiere: “O Dio, la Persona Suprema, tutti i tuoi omaggi. O Signore dei signori, O Tu che sei lodato dai principali semidei, O nemico di tutti i demoni, O Signore dagli occhi di loto, O Madhusudana (assassino del demone Madhu), per favore proteggici. Paura del demone Mura, noi semidei siamo venuti a prendere rifugio in Te. O Jagannatha, tu sei l'artefice di ogni cosa e il creatore di ogni cosa. Tu sei la madre e il padre di tutti gli universi. Tu sei il creatore, il mantenitore e il distruttore di tutto. Tu sei il supremo aiuto di tutti gli esseri celesti e solo Tu puoi portare loro la pace. Tu solo sei la terra, il cielo e il benefattore universale. Sei Shiva, Brahma e anche Vishnu, il mantenitore dei tre mondi. Siete gli dei del sole, della luna e del fuoco. Tu sei il burro chiarificato, l'oblazione, il fuoco sacro, i mantra, i rituali, i sacerdoti e il canto silenzioso del japa. Tu sei il sacrificio stesso, il suo garante e il fruitore dei suoi risultati, Dio, la Persona Suprema. Nulla all'interno di questi tre mondi, mobile o immobile, può esistere indipendentemente da Te. O Signore Supremo, Signore dei signori, Tu sei il protettore di coloro che si rifugiano in Te. O mistico supremo, o rifugio dei paurosi, per favore salvaci e proteggici. Noi semidei siamo stati sconfitti dai demoni e siamo così caduti dal regno celeste. Privati delle nostre posizioni, o Signore dell'universo, stiamo ora vagando per questo pianeta terreno”.

“Il Signore Krishna continuò: 'Dopo aver sentito Indra e gli altri semidei pronunciare queste parole, Sri Vishnu, Dio, la Persona Suprema, rispose: "Quale demone possiede così grandi poteri di illusione che è stato in grado di sconfiggere tutti gli esseri celesti? Come si chiama e dove abita? Dove trova la sua forza e il suo riparo? Dimmi tutto, o Indra, e non temere”.

'Lord Indra rispose: "O Dio supremo, o Signore dei signori, o tu che sconfiggi la paura nei cuori dei tuoi puri devoti, o tu che sei così gentile con i tuoi fedeli servitori. C'era una volta un potente demone della dinastia Brahma il cui nome era Nadijangha. Era straordinariamente temibile e totalmente dedito alla distruzione dei semidei, e generò un figlio infame di nome Mura.

“La grande capitale di Mura è Chandravati. Da quella base il terribilmente malvagio e potente demone Mura ha conquistato il mondo intero e ha portato tutti gli esseri celesti sotto il suo controllo, cacciandoli dal loro regno celeste. Ha assunto i ruoli di Indra, il re del cielo, Agni, il dio del fuoco, Yama, il signore della morte, Vayu, il dio del vento, Isha, o Lord Shiva, Soma, il dio della luna, Nairrti, il signore delle direzioni, e Pasi, o Varuna, il dio dell'acqua. Ha anche iniziato a emanare luce nel ruolo del dio-sole e si è trasformato anche lui nelle nuvole. È impossibile per i semidei sconfiggerlo. O Signore Vishnu, per favore uccidi questo demone e rendi vittoriosi gli esseri celesti”.

"Ascoltando queste parole da Indra, Lord Janardana si arrabbiò molto e disse: "O potenti semidei, tutti insieme ora potete avanzare verso la capitale di Mura, Chandravati". Incoraggiati in questo modo, gli esseri celesti riuniti procedettero verso Chandravati con il Signore Hari che faceva da guida

'Quando Mura ha visto gli esseri celesti, il primo dei demoni ha iniziato a ruggire molto forte in compagnia di innumerevoli migliaia di altri demoni, che erano tutti in possesso di armi scintillanti. I potenti demoni armati colpirono gli esseri celesti, che iniziarono ad abbandonare il campo di battaglia e fuggire nelle dieci direzioni. Vedendo il Signore Supremo Hrsikesha, il maestro dei sensi, presente sul campo di battaglia, i demoni furiosi si precipitarono verso di Lui con varie armi in mano. Mentre attaccavano il Signore, che impugna una spada, un disco e una mazza, ha immediatamente trafitto tutte le loro membra con le Sue frecce affilate e velenose. Così, molte centinaia di demoni morirono per mano del Signore.

«Finalmente il capo dei demoni, Mura, iniziò a combattere con il Signore. Mura usò il suo potere mistico per rendere inutili le armi scatenate dal Signore Supremo Hrsikesa. In effetti, per il demone le armi sembravano proprio come i fiori che lo colpivano. Quando il Signore non riuscì a sconfiggere il demonio nemmeno con armi di vario genere, sia da lancio che da impugnare, iniziò a combattere a mani nude, forti come clave di ferro. Il Signore lottò con Mura per mille anni celesti e poi, apparentemente stanco, partì per Badarikashrama. Lì il Signore Yogeshvara, il più grande di tutti gli yogi, il Signore dell'universo, entrò per riposare in una bellissima grotta chiamata Himavati. O Dhananjaya, vincitore della ricchezza, quella grotta aveva un diametro di novantasei miglia e aveva un solo ingresso. Ci sono andato per paura, e anche per dormire. Non c'è dubbio su questo, o figlio di Pandu, perché la grande battaglia mi ha stancato molto. Il demone mi seguì in quella grotta e, vedendomi addormentato, iniziò a pensare nel suo cuore: "Oggi ucciderò questo assassino di tutti i demoni, Hari".

'Mentre la malvagia Mura stava facendo piani in questo modo, dal mio corpo si manifestò una giovane ragazza che aveva una carnagione molto luminosa. O figlio di Pandu, Mura vide che era dotata di varie armi brillanti ed era pronta a combattere. Sfidato da quella femmina a combattere, Mura si preparò e poi combatté con lei, ma rimase molto stupito quando vide che lei lo combatteva senza sosta. Il re dei demoni allora disse: 'Chi ha creato questa ragazza arrabbiata e temibile che mi sta combattendo così potentemente, proprio come un fulmine che cade su di me?' “Dopo aver detto questo, il demone ha continuato a combattere con la ragazza.

'Improvvisamente quella fulgida dea distrusse tutte le armi di Mura e in un attimo lo privò del suo carro. Corse verso di lei per attaccarla a mani nude, ma quando lei lo vide arrivare gli tagliò la testa con rabbia. Così, il demone cadde subito a terra e andò alla dimora di Yamaraja. Il resto dei nemici del Signore, per paura e impotenza, entrò nella regione sotterranea di Patala.

'Allora il Signore Supremo si svegliò e vide il demone morto davanti a Lui, così come la fanciulla che si inchinava a lui con le mani giunte. Il suo volto esprimendo il suo stupore, il Signore dell'universo disse: “Chi ha ucciso questo demone malvagio? Sconfisse facilmente tutti gli esseri celesti, i Gandharva e persino lo stesso Indra, insieme ai compagni di Indra, i Marut, e sconfisse anche i Naga (serpenti), i governanti dei pianeti inferiori. Mi ha perfino sconfitto, facendomi nascondere in questa grotta per paura. Chi è che Mi ha protetto così misericordiosamente dopo che sono fuggito dal campo di battaglia e sono andato a dormire in questa grotta?"

'La fanciulla disse: “Sono io che ho ucciso questo demone dopo essere apparso dal tuo corpo trascendentale. Infatti, o Signore Hari, quando ti ha visto dormire ha voluto ucciderti. Comprendendo l'intenzione di questa spina nel fianco dei tre mondi, ho ucciso il malvagio mascalzone e questo ha liberato tutti gli esseri celesti dalla paura. Io sono la tua grande Maha Shakti, la tua potenza interiore, che incute paura nei cuori di tutti i tuoi nemici. Ho ucciso questo demone universalmente terrificante per proteggere i tre mondi. Ti prego, dimmi perché sei sorpreso di vedere che questo demone è stato ucciso, o Signore". 'Dio, la Persona Suprema, ha detto: “O uomo senza peccato, sono molto soddisfatto di vedere che sei stato tu ad uccidere questo re dei demoni. In questo modo hai reso gli esseri celesti felici, prosperi e pieni di beatitudine. Poiché hai dato piacere a tutti gli esseri celesti nei tre mondi, sono molto contento di te. Chiedi qualsiasi grazia tu possa desiderare, o propizia. Te lo darò senza dubbio, anche se è molto raro tra i semidei».

'La fanciulla disse: "O Signore, se sei soddisfatto di me e desideri darmi un favore, dammi il potere di liberare dai peccati più grandi quella persona che digiuna in questo giorno. Desidero che metà dei pii crediti ottenuti da chi digiuna vadano a chi mangia solo la sera (astenendosi da cereali e fagioli), e che la metà di questo pio credito venga guadagnata da chi mangia solo a mezzogiorno. Inoltre, chi osserva rigorosamente un digiuno completo nel giorno della mia apparizione, con i sensi controllati, possa andare alla dimora del Signore Vishnu per un miliardo di kalpa dopo aver goduto di tutti i tipi di piaceri in questo mondo. Questo è il dono che desidero ottenere per la Tua misericordia, mio Signore, o Signore Janardana, se una persona osserva il digiuno completo, mangia solo la sera o mangia solo a mezzogiorno, per favore concedigli un atteggiamento religioso, ricchezza e infine liberazione."

«Dio, la Persona Suprema, ha detto: “O signora di buon auspicio, ciò che hai richiesto ti è concesso. Tutti i Miei devoti in questo mondo digiuneranno sicuramente nel tuo giorno, e così diventeranno famosi nei tre mondi e alla fine verranno a stare con Me nella Mia dimora. Poiché tu, Mia potenza trascendentale, sei apparso l'undicesimo giorno della luna calante, che il tuo nome sia Ekadasi. Se una persona digiuna in Ekadasi, brucerò tutti i suoi peccati e gli conferirò la Mia dimora trascendentale. Questi sono i giorni della luna crescente e calante che Mi sono più cari: Tritiya (il terzo giorno), Ashthami (l'ottavo giorno), Navami (il nono giorno), Chaturdasi (il quattordicesimo giorno), e soprattutto Ekadasi (il undicesimo giorno). Il merito che si ottiene digiunando a Ekadasi è maggiore di quello ottenuto osservando qualsiasi altro tipo di digiuno o andando in un luogo di pellegrinaggio, e anche maggiore di quello ottenuto facendo la carità ai brahmana. Vi dico con enfasi che questo è vero".

«Dopo aver così benedetto la fanciulla, il Signore Supremo improvvisamente scomparve. Da quel momento in poi il giorno di Ekadasi divenne il più meritorio e famoso in tutto l'universo. O Arjuna, se una persona osserva rigorosamente Ekadasi, uccido tutti i suoi nemici e gli concedo la destinazione più alta. Infatti, se una persona osserva questo grande digiuno di Ekadasi in uno dei modi prescritti, rimuovo tutti gli ostacoli al suo progresso spirituale e gli concedo la perfezione della vita.

'Così, o figlio di Pritha, ti ho descritto l'origine di Ekadasi. Questo un giorno rimuove eternamente tutti i peccati. Infatti, è il giorno più meritorio per distruggere tutti i tipi di peccati, ed è apparso per beneficiare tutti nell'universo conferendo tutte le varietà di perfezione. Non si dovrebbe discriminare tra l'Ekadasis delle lune crescenti e calanti; entrambi devono essere osservati, o Partha, e non dovrebbero essere differenziati da Maha-Dvadasi. Tutti coloro che digiunano a Ekadasi dovrebbero riconoscere che non c'è differenza tra queste due Ekadasi, poiché comprendono lo stesso tithi.

'Chiunque digiuna completamente su Ekadasi, seguendo le regole ei regolamenti, raggiungerà la dimora suprema del Signore Vishnu, che cavalca Garuda. Sono gloriosi quelli che si dedicano al Signore Vishnu e passano tutto il loro tempo a studiare le glorie di Ekadasi. Colui che giura di non mangiare nulla a Ekadasi ma di mangiare solo il giorno successivo ottiene lo stesso merito di chi esegue un sacrificio di cavallo. Di questo non c'è dubbio.

'A Dvadasi, il giorno dopo Ekadasi, si dovrebbe pregare: “O Pundarikaksha, o Signore dagli occhi di loto, ora mangerò. Per favore, proteggimi." Dopo aver detto questo, il saggio devoto dovrebbe offrire dei fiori e dell'acqua ai piedi di loto del Signore e invitare il Signore a mangiare cantando tre volte il mantra di otto sillabe. Se il devoto vuole ottenere il frutto del suo digiuno, allora dovrebbe bere l'acqua presa dal vaso santificato in cui ha offerto l'acqua ai piedi di loto del Signore.

'A Dvadasi si deve evitare di dormire durante il giorno, mangiare in casa di un altro, mangiare più di una volta, fare sesso, mangiare miele, mangiare da un piatto di metallo a campana, mangiare urad-dal e strofinarsi olio sul proprio corpo. Il devoto deve rinunciare a queste otto cose su Dvadasi. Se quel giorno vuole parlare con un emarginato, deve purificarsi mangiando una foglia di Tulasi o un frutto di amalaki. O migliore dei re, da mezzogiorno di Ekadasi fino all'alba di Dvadasi, ci si dovrebbe impegnare a fare il bagno, ad adorare il Signore e ad eseguire attività devozionali, comprese le offerte di carità e l'esecuzione di sacrifici del fuoco. Se uno si trova in circostanze difficili e non può interrompere correttamente il digiuno di Ekadasi su Dvadasi, può romperlo bevendo acqua, e quindi non è colpevole se mangia di nuovo dopo.

'Un devoto del Signore Vishnu che ascolta giorno e notte questi argomenti di ogni buon auspicio riguardanti il Signore dalla bocca di un altro devoto sarà elevato al pianeta del Signore e risiederà lì per dieci milioni di kalpa. E chi ascolta anche una sola frase sulle glorie di Ekadasi è liberato dalle reazioni a peccati come l'uccisione di un brahmana. Non c'è dubbio su questo. Per tutta l'eternità non ci sarà modo migliore di adorare il Signore Vishnu che osservare un digiuno a Ekadasi.'

Così finisce la narrazione delle glorie di Margasirsa-krsna Ekadasi, o Utpanna Ekadasi, dal Bhavisya-uttara Purana.

Questo articolo è stato utilizzato per gentile concessione di Albero dei desideri ISKCON

Questo è un racconto alternativo di questa storia dalla Garga Samhita come narrata nientemeno che da Sri Radha stessa alle gopika.

Sri Radha sedeva in un bellissimo boschetto tra le Sue molte amiche, con l'aspetto di una luna vibrante circondata da stelle scintillanti. Ridevano l'uno con l'altro, cercando riparo dal caldo sole pomeridiano, sotto gli alberi benevoli e che esaudiscono i desideri di Vrindavana. Le gopi, le fanciulle del villaggio di Vrindavan, guardarono la loro principessa, Sri Radha e parlarono.
"Oh Radha, figlia bella, gentile e dagli occhi di loto del re Vrishabhanu, per favore dicci quale voto possiamo seguire per ottenere il favore di Sri Krishna."

Alla menzione del nome di Krishna Radha chinò timidamente la testa, un rossore cremisi sbocciava dolcemente sulle sue guance. Il Principe di Vraja era l'eroe del cuore di ogni ragazza, comprese le gopi. Non era un segreto che sebbene ogni fanciulla, giovane e vecchia, corresse da Krishna, Egli corse da Radha. Sapevano che doveva esserci un segreto nella presa che Lei aveva sull'affascinante gopa e desideravano sapere come anche loro avrebbero potuto attirare la sua attenzione. Farebbero qualsiasi cosa, assumerebbero qualsiasi austerità, pregherebbero qualsiasi Dio e sopporteranno qualsiasi difficoltà se ciò significasse che il loro Krishna sarebbe stato soddisfatto di loro.

"Radhe, hai creato Krishna, al quale nemmeno grandi semidei come Brahma e Mahadeva possono avvicinarsi, proprio come il tuo servo sottomesso!"

Sri Radha coprì il Suo volto con il velo di velo del Suo velo, momentaneamente umiliata dalle loro lodi. Dopo un battito di cuore, riprese la sua compostezza e con un sorriso dolce e compassionevole la dea che accettò il ruolo di una semplice lattaia nel villaggio trascendentale di Vraja, parlò alla sua assemblea di amici.

“Per ottenere la misericordia di Sri Krishna dovresti seguire il voto del digiuno a Ekadasi. Così farai del Signore il tuo servo sottomesso. Di questo non c'è dubbio." Le gopi guardarono la loro principessa con rapita attenzione. Si aggrappavano a Lei ogni parola mentre descriveva loro il voto che avrebbe concesso loro la perfezione della loro vita. Sri Radha alzò la mano mentre istruiva i suoi amici ad ascoltare attentamente. L'undicesimo giorno di ogni ciclo lunare crescente e calante era riservato come giorno di digiuno in cui si faceva volontariamente la penitenza per compiacere il Signore Supremo, ma conteneva anche la storia di una dea compassionevole.

Con un ampio sorriso che brillava come i raggi del sole dal brillante sole del volto di Sri Radha, iniziò: "Durante la luna calante, le quindicine scure, del mese di Margasirsa, per uccidere il demone Mura, la divina dea Ekadasi Devi è nato dal corpo del Signore Vishnu”.

Indra, re dei cieli, insieme a tutti gli altri esseri celesti celesti si avvicinò alla riva dell'oceano di latte e a Svetadvipa, l'isola splendente che ospitava il Signore Supremo Vishnu insieme alla dea Lakshmi. Questo posto era il loro rifugio sicuro, e gli esseri celesti riuniti potevano sentire le loro paure e le loro ansie lavarsi via da loro proprio mentre le onde dell'oceano di latte si allontanavano dalla riva dell'isola eterea. Indra era sicuro che il Signore sarebbe stato in grado di aiutarli, e con quella fede, ha lanciato il suo appello.
"Oh Signore dell'universo, o Dio, la Persona Suprema, ti offriamo i nostri rispettosi omaggi." Indra si fermò per chiudere gli occhi e toccò con la fronte i palmi congiunti in segno di saluto. Tutti i deva che l'accompagnavano lo seguirono, offrendo al Signore Vishnu i loro rispetti.

“Tu sei il creatore, il mantenitore e il distruttore di questa intera manifestazione cosmica. Sei la madre, il padre e il rifugio supremo di tutti». Indra si voltò e lo sguardo avvilito degli altri semidei che erano nei guai gli diede la forza di continuare. Indra tese le braccia in supplica al Signore che era il suo unico salvatore.

“Anche se può sembrare che siamo i controllori dei molti affari universali, in realtà, siamo semplicemente i tuoi servi, messi nelle nostre posizioni da te. Siamo sempre subordinati a Te, nostro padrone, e dipendiamo per sempre dalla Tua abbondante grazia. Tu sei la Persona Suprema! Tu sei il protettore delle anime arrese che si affidano al Tuo rifugio proprio come le belle perle della Tua collana riposano sul Tuo ampio petto. Oh mistico supremo, gli esseri celesti sono stati cacciati dal nostro regno celeste e hanno perso la nostra casa. Siamo stati cacciati da un demone crudele e feroce e siamo fuggiti sul pianeta Terra. Ora siamo immersi in un oceano di miserie senza il nostro regno. Chiediamo il Tuo aiuto! Signore, sii compiaciuto di noi!” Indra era consapevole che ad ogni supplica la sua voce si alzava e diventava sempre più urgente.

Sentendo una preghiera così patetica dal re dei deva, il Signore Vishnu iniziò a capire la loro terribile situazione. Con una voce profonda che sembrava provenire da ogni parte contemporaneamente, parlò a Indra. “Chi è questo demone invincibile che ha sconfitto anche i semidei? Qual è il suo nome e qual è la fonte della sua abilità? Per favore, spiegami tutto in dettaglio. Non avere paura." Il Signore Vishnu alzò la mano destra verso Indra per incoraggiarlo a parlare, con il palmo rosso e morbido rivolto verso gli esseri celesti e benedicendoli senza paura.

Indra prese fiato sentendosi immediatamente sollevata. “C'è un demone feroce di nome Mura. La grande città di Chandravati è la capitale di questo orribile essere, ma ora ha preso il controllo della nostra capitale Amaravati e non siamo stati in grado di resistere ai suoi attacchi. Non ha superato la nostra città, ma vive nei nostri palazzi e ha persino osato prendere il posto di alcuni dei deva più importanti come Agnideva, Yamaraja e Varuna. Ci ha resi inefficaci. Anche se abbiamo unito le forze, è stato impossibile sconfiggerlo. Completamente esausti e senza altra possibilità, siamo venuti a Te. Tu sei la nostra unica speranza".

Il dolce sorriso di Lord Vishnu svanì. I suoi occhi sembravano intensi e le sue sopracciglia graziosamente incurvate si avvicinarono infastidite. Lanciò uno sguardo serio e sobrio a tutti i semidei. Quando i begli occhi del Signore, di solito così pieni d'amore, si posarono di nuovo su Indra, il re dei cieli poté vedere il fuoco che ardeva dietro di loro. Il Signore era arrabbiato.

“Mia cara Indra, non preoccuparti. Ucciderò personalmente questo tuo nemico. Tutti voi dovreste viaggiare con Me nella città di Chandravati”.

Gli esseri celesti emisero un sospiro collettivo di sollievo e gratitudine e all'improvviso alzarono i palmi delle mani sopra le loro teste e mormorarono canti di ringraziamento al Signore che sarebbe venuto ancora una volta in loro soccorso.

I semidei, ringiovaniti dalla presenza del Signore Vishnu, marciarono sulla città di Chandravati per combattere ancora una volta con Mura e il suo esercito di demoni. Il Signore sconfisse l'orda di demoni, disperdendoli come se non fossero altro che uno sciame di moscerini. Tuttavia, quando si impegnò in battaglia con lo stesso Mura, il Signore Supremo usò varie armi ma il demone si rifiutò di morire.
Infine, Lord Vishnu si impegnò in un combattimento corpo a corpo, lottando con il demone per diecimila anni. I loro colpi suonavano come se i pianeti stessi venissero ridotti in polvere, ma la battaglia infuriava all'infinito, i deva osservavano con il fiato sospeso, sperando che il loro Signore avrebbe posto fine alla loro sofferenza presto.

Sopraffatto dai colpi punitivi del Signore Supremo, Mura fu sconfitto e giaceva privo di sensi sul campo di battaglia macchiato di sangue. Sentendosi stanco, il Signore Vishnu lasciò Mura e il campo di battaglia e si recò a Badarikasrama in alto nell'Himalaya per riposare. Una volta a Badarikashrama, entrò in una bellissima grotta chiamata Hemavati e si coricò. Entrò in un sonno profondo, i suoi bellissimi occhi di loto si chiusero per la fatica che provava per aver combattuto così a lungo con il demone.

Improvvisamente, il demone Mura che aveva ripreso conoscenza poco dopo che il Signore Vishnu era partito per l'ashrama, seguì il Signore nel Suo luogo di riposo ed entrò nella grotta. Era buio e silenzioso all'interno della grotta, ma Mura poteva facilmente vedere la forma splendente del Signore Vishnu. Vedendo il suo avversario dormire così pacificamente, il demone sorrise malignamente. Questa sarebbe stata l'occasione perfetta per porre fine a Vishnu che aveva distrutto tutti i suoi piani e molti dei suoi soldati demoniaci, per non parlare degli innumerevoli sovrani demoniaci prima di lui. Alzando una spada, che scintillava minacciosamente alla luce riflessa dai numerosi gioielli e dalla scintillante armatura del Signore, Mura poteva quasi assaporare la vittoria mentre la abbatteva con un colpo secco!!

Mura fu momentaneamente accecato da una luce feroce e brillante, calda quasi quanto intensa. La luce illuminò ogni angolo della grotta, ma Mura non si lasciò scoraggiare. Si spinse in avanti con il filo della spada pensando che questo fosse un altro trucco di quell'astuto Vishnu, ma non importava. Non c'era niente che lo avrebbe sconfitto. Quando la luce si affievoliva, Mura abbassò lo sguardo per vedere Vishnu con gli occhi ancora chiusi, che riposava pacificamente come era stato prima. Gli occhi del demone si spalancarono mentre si chiedeva chi o cosa lo stesse fermando. Alzò lo sguardo e guardò il volto furioso di una donna.

La luminosità della sua forma stava ancora illuminando l'interno della grotta. Aveva un'armatura abbagliante e impugnava saldamente una spada contro quella che aveva abbattuto per decapitare il salvatore degli esseri celesti. Aveva varie armi, ma sembrava che più a lungo Mura la guardasse per cercare di decifrare tutti i dettagli del suo avversario, più luminoso diventasse il suo splendore finché non fosse troppo doloroso cercare di guardarla direttamente. Non importava, chiunque fosse, Mura avrebbe combattuto con loro e avrebbe vinto. Non si sarebbe fermato davanti a nulla finché non avesse ucciso Vishnu.

Il tempo fu perso sia per il demone che per la dea guerriera mentre combattevano, il clangore delle loro spade echeggiava incessantemente sulle pareti interne della caverna, ma Vishnu non si mosse mai. Alla fine Mura sollevò la spada in alto sopra la sua testa, pronta a sferrare un colpo mortale alla dea, ma lei era più veloce del demone, e con velocità confusa, la sua spada squarciò l'aria con e la testa di Mura rotolò ai suoi piedi mentre il suo corpo era sospeso in movimento, congelandosi per un momento nella sua ultima posizione di battaglia prima di crollare sul pavimento della caverna in un mucchio senza vita.

La dea fece un passo indietro e guardò la forma addormentata del suo bel Signore con le mani giunte. I suoi occhi si aprirono, ei suoi occhi caddero a terra davanti a lei, sopraffatti da una timida riverenza. Il Signore Vishnu guardò la bella donna che gli stava davanti. Aveva un bel viso con quelli che il Signore sapeva essere grandi occhi di loto anche mentre guardava in basso e lontano da Lui. Una corona d'oro le adornava il capo e i suoi capelli neri pendevano liberi in onde che le scorrevano intorno. Aveva molte armi che teneva ferme, ma la sua spada grondava sangue. Lord Vishnu seguì la scia di sangue e vide il corpo del demone Mura giacere, dimenticato sul pavimento della grotta di Hemavati. Stupito, Lord Vishnu guardò di nuovo verso la dea.

"Devi, chi sei?" Il suo tono era gentile e lei lo guardò timidamente, ma nei suoi occhi c'era l'inconfondibile coraggio e la competenza di un guerriero nato.

“Mio Signore, sono nato dal tuo stesso corpo, nel momento in cui questo demone ha sollevato la sua spada per ucciderti. Ho ucciso questo disgraziato demone che cercava di ucciderti vedendoti dormire». Lanciò un'ultima occhiata feroce al demone prima di riportare il suo sguardo al Signore. Un bel sorriso curvo sulle sue labbra.

“Oh dea, sono molto contento di te. Per favore, chiedi qualsiasi benedizione desideri.” Vishnu guardò la bella ragazza in attesa di sentire il suo desiderio.

“Oh mio Signore, se sei soddisfatto di me e desideri darmi un dono, allora proprio come mi hai permesso di proteggere Te che proteggi l'intero universo, con la mia stessa essenza, devastando questo demone peccatore, per favore dammi il potere di liberare qualsiasi persona che mi onori in questo giorno sradicando tutti i suoi peccati più grandi”. La dea sorrise quando chiese la benedizione che immediatamente rallegrava il suo cuore.

“Così sia, Devi. Tu sei la Mia energia spirituale. Dal momento che sei apparso in questo giorno di Ekadasi, il tuo nome sarà Ekadasi Devi. Chiunque segua il voto di Ekadasi, onorandoti, sarà sollevato da tutte le reazioni peccaminose e otterrà un'inesauribile felicità celeste e trascendentale”. Il Signore alzò la mano destra, esaudendo con benevolenza i desideri della compassionevole dea Ekadasi Devi.

Sri Radha guardò il gruppo di gopi sbalordite. I loro volti erano luminosi di gioia, ascoltando i passatempi del Signore Vishnu. Sri Radha sorrise, piena di gioia segreta.

“Ancora oggi, si può ottenere un regno come Kuvera, il dio della ricchezza e altro, semplicemente seguendo Ekadasi. Questo giorno è molto caro a Lord Hari. Mie care gopi, sappiate che Ekadasi è la regina di tutti i giorni santi. Nessun altro giorno sacro è uguale a lei".

Applaudendo in segno di apprezzamento per le parole di Radha, le altre gopi iniziarono a parlare tra di loro, tutte decise in quel preciso momento nel loro cuore di seguire rigorosamente e seriamente le parole della loro stessa regina e osservare il digiuno di Ekadasi che avrebbe concesso loro il desiderio del loro cuore, il favore di Govinda.

Questo articolo è stato utilizzato per gentile concessione di Albero dei desideri ISKCON

 

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