Bhaimi Ekadasi e il TOVP, 2023

Vaishnava Jaya (Bhaimi) Ekadasi è un importante rituale di digiuno osservato l'undicesimo giorno durante lo Shukla Paksha (la luminosa quindicina di luna) nel mese di Madhava nel calendario Vaishnava. Questa osservanza cade da qualche parte tra i mesi da gennaio a febbraio nel calendario gregoriano. Jaya Ekadasi è anche popolarmente chiamata Bhaimi Ekadasi e si crede fermamente che chi osserva un giusto digiuno in questo giorno troverà un posto a Vaikuntha. Osservare il Vaisnava Jaya Ekadasi vrata equivale a osservare tutti gli altri digiuni di Ekadasi.

Incoraggiamo i devoti che leggono questo articolo a considerare gentilmente di donare in questo giorno per aiutare a completare l'ala di Lord Nrsimhadeva nel TOVP, prevista per l'apertura nell'ottobre 2023. Vai a th Give To Nrsimha 2023 Raccolta fondi pagina sul sito Web TOVP e selezionare una delle diverse nuove e uniche opzioni di opportunità di seva.

  NOTA: Bhaimi Ekadasi si osserva mercoledì 1 febbraio in India e martedì 31 gennaio negli Stati Uniti. Si prega di fare riferimento al calendario locale attraverso www.gopal.home.sk/gcal.

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Le glorie di Bhaimi Ekadasi

Dal Bhavishyottara Purana

La narrazione delle glorie di Magha-Shukla Ekadasi o Jaya (Bhaimi) Ekadashi si trova nel Bhavishyottara Purana in una conversazione tra Maharaja Yudhishthira e Lord Krishna. Si dice che a chi osserva upavasa (digiuno) in questo giorno sia concesso l'ingresso nella dimora del Signore Vishnu, anche se non ha eseguito altri vrata dell'anno. Su questo Ekadashi si osserva anche il digiuno di mezza giornata (vrata) per il giorno dell'apparizione di Lord Varahadev il giorno successivo, Varaha Dvadasi.

Yudhishthira Maharaja chiede al Signore Krishna

Yudhisthira Maharaj disse: “O Signore dei signori, Sri Krishna, tutte le glorie a Te! O Maestro dell'universo, Tu solo sei la fonte dei quattro tipi di esseri viventi: quelli nati dalle uova, dal sudore, dai semi e dagli embrioni. Tu sei la causa principale di tutto, o Signore, e quindi il creatore, il mantenitore e il distruttore.

“Mio Signore, mi hai gentilmente descritto il giorno di buon auspicio noto come Sat-tila Ekadashi, che si verifica durante la quindicina oscura (Krishna paksha) del mese di Magha (gennaio-febbraio). Ora ti chiedo per favore di spiegarmi l'Ekadasi che si verifica nella luminosa quindicina (Shukla paksha) di questo mese. Con quale nome è conosciuto e qual è il processo per osservarlo? Chi è la Divinità che presiede questo giorno sublime, che ti è tanto caro?”

Il Signore Krishna risponde a Yudhishthira

Il Signore Sri Krishna rispose: “O Yudhisthira, sarò lieto di parlarti dell'Ekadasi che si verifica durante la metà luminosa di Magha. Questo Ekadashi cancella tutti i tipi di reazioni peccaminose e influenze demoniache. È conosciuto come Jaya Ekadashi e l'anima fortunata che digiuna in questo giorno sacro è sollevata dal grande fardello dell'esistenza spettrale. Quindi, non c'è Ekadashi migliore di questo, perché dona veramente la libertà dalla nascita e dalla morte. Dovrebbe essere osservato rispettosamente e meticolosamente. Ti prego, ascoltami attentamente, o Pandava, mentre ti racconto un antico episodio che ho precedentemente narrato nel Padma Purana.

Malyavan e Pushpavati attratti

“Molto tempo fa, Lord Indra governava bene il suo regno celeste ei deva (semidei) che vi abitavano erano contenti. Nella foresta di Nandana abbellita dai fiori di Parijata, Indra beveva ambrosia e godeva della compagnia di cinquanta milioni di fanciulle celesti (Apsaras), che ballavano per il suo piacere. I cantanti, guidati da Pushpadanta, cantavano con voci dolci. Chitrasena, il principale musicista di Indra, in compagnia di sua moglie Malini e del suo bel figlio Malyavan, intrattenne Indra.

“A quel tempo, un Apsara di nome Pushpavati fu attratto da Malyavan. Le frecce aguzze di Cupido le trafissero il cuore. Con il suo bel corpo, la carnagione e gli incantevoli movimenti delle sopracciglia, ha affascinato Malyavan.

“O re, ascolta come descrivo la splendida bellezza di Pushpavati: aveva braccia incomparabilmente graziose con cui abbracciare un uomo come un bel cappio di seta; il suo viso somigliava alla Luna; i suoi occhi di loto arrivavano quasi alle sue adorabili orecchie, che erano adornate con squisiti orecchini. Il suo collo sottile decorato con ornamenti sembrava una conchiglia, con tre linee. La sua vita era sottile come un pugno. I suoi fianchi erano larghi e le sue cosce come tronchi di banani. Splendidi ornamenti e indumenti completavano i suoi lineamenti naturalmente belli. I suoi seni erano sollevati sottolineando la sua giovinezza e guardare i suoi piedi era vedere fiori di loto rossi appena cresciuti.

Indra maledice Malyavan e Pushpavati

“Vedendo Pushpavati in tutta la sua bellezza celeste, Malyavan rimase stregata. Erano venuti con gli altri artisti per intrattenere Lord Indra, ma innamorati l'uno dell'altro, esitavano nel cantare e ballare. La loro pronuncia vacillava e il loro ritmo vacillava. Lord Indra poteva capire subito la causa dei loro errori. Offeso per la discordia nella performance musicale, si arrabbiò molto e gridò: 'Inutili sciocchi! Fai finta di cantare per me mentre sei in uno stupore di infatuazione l'uno per l'altro! Mi prendi in giro! Vi maledico entrambi a soffrire d'ora in poi come pisachas (hobgoblin). Andate nelle regioni terrene come marito e moglie e raccogliete le reazioni della vostra offesa.

Le sofferenze di Malyavan e Pushpavati

“Sbalorditi dal castigo, Malyavan e Pushpavati caddero dalla celeste foresta di Nandana su una vetta himalayana sulla Terra. Sconvolti, con la loro intelligenza celeste notevolmente ridotta dagli effetti della feroce maledizione di Lord Indra, persero il senso del gusto, dell'olfatto e del tatto.
“Era così freddo sull'alto deserto himalayano di neve e ghiaccio che non potevano nemmeno godersi l'oblio del sonno. Vagando senza meta nell'aspra altitudine, Malyavan e Pushpavati soffrivano di più in ogni momento. Anche in una grotta battevano incessantemente i denti per il freddo. I loro capelli si rizzavano a causa della paura e dello smarrimento. In questa miserevole condizione, Malyavan disse a Pushpavati: 'Quali peccati abominevoli abbiamo commesso da soffrire in questi corpi pisacha, in un ambiente insopportabile? Questo è assolutamente infernale! L'inferno è feroce, ma questa sofferenza è ancora più abominevole. Oh! Non si dovrebbero mai commettere peccati!'

Le benedizioni di Bhaimi Ekadasi

Per loro fortuna, tuttavia, quel giorno era di buon auspicio Jaya (Bhaimi) Ekadashi, l'Ekadasi della quindicina leggera del mese di Magha. A causa della loro intensa miseria, avevano trascurato di bere acqua, uccidere qualsiasi selvaggina o persino mangiare frutta e foglie disponibili a quell'altitudine. Avevano inconsapevolmente osservato Ekadasi digiunando completamente da tutti i cibi e le bevande. Affondati nella miseria, Malyavan e Pushpavati crollarono sotto un albero Pipal incapace di alzarsi. Il sole era tramontato. La notte era più fredda e ancora più miserabile del giorno. Tremavano sotto una gelida nevicata. I loro denti battevano all'unisono e, quando divennero completamente insensibili, si abbracciarono solo per tenersi al caldo. Rinchiusi l'uno nelle braccia dell'altro, incapaci di godersi il sonno o il sesso, hanno sofferto tutta la notte sotto la potente maledizione di Indra.

“Eppure, o Yudhishthira, per la misericordia del digiuno che avevano inavvertitamente osservato su Jaya Ekadasi, e poiché erano rimasti svegli tutta la notte, furono benedetti il giorno seguente. All'alba di Dvadasi, Malyavan e Pushpavati avevano rinunciato alle loro forme demoniache e ancora una volta avevano ottenuto splendidi corpi celesti con ornamenti lucenti e abiti squisiti. Mentre entrambi si guardavano stupiti, un aereo celeste (vimana) arrivò sul posto per loro. Un coro di abitanti celesti ha cantato le loro lodi mentre la coppia è salita sul bellissimo aereo e si è diretta verso le regioni celesti, allietata dagli auguri di tutti. Presto Malyavan e Pushpavati arrivarono ad Amaravati, la capitale di Lord Indra, e immediatamente andarono davanti al loro signore (Indradeva) e gli offrirono i loro omaggi.

“Lord Indra è rimasto sbalordito nel vederli riportati alle loro forme originali così presto dopo che li aveva maledetti. Indradeva chiese: 'Quali atti straordinariamente meritori hai compiuto per rinunciare ai tuoi corpi pisacha così rapidamente dopo che ti avevo maledetto? Chi ti ha liberato dalla mia irresistibile maledizione?'

“Malyavan rispose: 'O signore, è stato per l'estrema misericordia di Dio, la Persona Suprema, Sri Krishna (Vasudeva) e anche per la potente influenza di Jaya Ekadashi, che siamo stati liberati dalla nostra sofferenza come pisacha. O maestro, poiché inconsapevolmente abbiamo svolto un servizio devozionale al Signore Vishnu osservando il giorno a Lui più caro, siamo stati riportati al nostro precedente stato.'

“Indradeva poi disse: 'Poiché hai servito il Signore Supremo Sri Keshava osservando Ekadashi, sei diventato adorabile anche da me, e posso vedere che ora sei completamente purificato dal peccato. Chiunque si impegni nel servizio devozionale al Signore Sri Hari mi è lodevole.' Lord Indradeva ha quindi concesso a Malyavan e Pushpavati il regno libero di godersi l'un l'altro e vagare per i pianeti celesti come desideravano.

Lord Krishna conclude

“O Maharaj Yudhisthira, si dovrebbe rigorosamente digiunare nel giorno sacro del Signore Hari, specialmente su Jaya Ekadashi, che libera anche dal peccato di aver ucciso un bramino nato due volte. Un'anima grande che osserva questo digiuno con piena fede e devozione, in effetti, dona generosa carità, compie ogni sorta di sacrificio e si bagna in tutti i luoghi santi di pellegrinaggio. Digiunando su Jaya Ekadashi si qualifica per risiedere a Vaikuntha e godere della felicità eterna”.
“O grande re”, ha concluso Sri Krishna, “colui che anche solo ascolta o legge queste meravigliose glorie di Jaya Ekadashi ottiene il merito di eseguire un Agnistoma sacrificio del fuoco, durante il quale gli inni del Sama-Veda vengono recitati”.

Così termina la narrazione delle glorie di Magha-shukla Ekadasii, o Jaya Ekadasi, dal Bhavishya-uttara Purana.

 

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