Mucho se ha hablado del liderazgo visionario y la erudici\u00f3n de Prabhupada al difundir la aut\u00e9ntica cultura, civilizaci\u00f3n, filosof\u00eda y pr\u00e1ctica de la India en Occidente. Sin embargo, poco se ha dicho sobre su visi\u00f3n del futuro del mundo desde la perspectiva cient\u00edfica. En esta publicaci\u00f3n, intentar\u00e9 plasmar sus tres grandes ideas (seg\u00fan mi interpretaci\u00f3n), en orden inverso de importancia (desde mi punto de vista).<\/p>\n
Los cient\u00edficos de todo el mundo evitan la religi\u00f3n. Piensan que la religi\u00f3n se basa en la fe, mientras que la ciencia se basa en la raz\u00f3n y la observaci\u00f3n, por lo que la religi\u00f3n no tiene nada que decir sobre el mundo natural.<\/p>\n
La opini\u00f3n m\u00e1s ben\u00e9vola entre los cient\u00edficos sobre la religi\u00f3n es que esta ata\u00f1e al alma y a Dios, mientras que la ciencia ata\u00f1e a la materia; por lo tanto, la religi\u00f3n no tendr\u00eda pr\u00e1cticamente nada que decir sobre asuntos cient\u00edficos. Estas opiniones ben\u00e9volas aceptan que la religi\u00f3n trata sobre un mundo m\u00e1s all\u00e1 de este, y la ciencia sobre este mundo, por lo que la religi\u00f3n debe ser en gran medida irrelevante para los esfuerzos de estudio del mundo natural.<\/p>\n
Las religiones, en general, tambi\u00e9n se ajustan a esta visi\u00f3n que les atribuye la ciencia. La mayor\u00eda de las personas religiosas creen que, debido a la diferencia en sus objetivos (el m\u00e1s all\u00e1, en lugar de este mundo), la religi\u00f3n no deber\u00eda involucrarse con la ciencia. Por la diferencia en la metodolog\u00eda (la fe, en contraposici\u00f3n a la raz\u00f3n y la experiencia), la religi\u00f3n es incapaz de involucrarse con la ciencia, incluso si quisiera. Y por la diferencia en el tema (el alma y Dios, en lugar de la materia), la religi\u00f3n no puede involucrarse con la ciencia.<\/p>\n
La visi\u00f3n m\u00e1s ben\u00e9vola de este acercamiento a la ciencia, desde la perspectiva de las personas religiosas, es que se trata de una p\u00e9rdida de tiempo. Que debemos preocuparnos por la trascendencia, y no por el mundo mundano.<\/p>\n
As\u00ed pues, tanto la ciencia como la religi\u00f3n coinciden en gran medida en sus respectivos roles en nuestras vidas. Se acepta generalmente que la ciencia determina la esfera p\u00fablica, la cual debe regirse por la raz\u00f3n y la observaci\u00f3n. La religi\u00f3n, por otro lado, determina la esfera privada, como el matrimonio, la herencia y la forma de culto seg\u00fan las creencias de cada persona. Esta separaci\u00f3n entre lo p\u00fablico y lo privado fue el \u201cpacto de paz\u201d alcanzado entre el cristianismo y la ciencia durante el auge de la Ilustraci\u00f3n europea. Condujo a la separaci\u00f3n de la Iglesia y el Estado, a la separaci\u00f3n entre mente y cuerpo, y a la separaci\u00f3n institucional entre religi\u00f3n y ciencia: la ciencia se rige por el cuerpo y la religi\u00f3n por la mente. Por consiguiente, se considera herej\u00eda religiosa cuestionar las escrituras bas\u00e1ndose en la evidencia cient\u00edfica, y herej\u00eda cient\u00edfica introducir cuestiones del alma y de Dios, u otras ideas religiosas, en el \u00e1mbito cient\u00edfico.<\/p>\n
En los \u00faltimos 50 a\u00f1os, se han realizado algunos intentos de revisar este "pacto de paz" entre el cristianismo y la ciencia argumentando que no inclu\u00eda las religiones orientales, por lo que se podr\u00eda mirar hacia Oriente y renegociar dicho pacto. Sin embargo, todos los intentos revisionistas han fracasado por dos razones: (1) el cristianismo socav\u00f3 los sistemas religiosos orientales mediante la colonizaci\u00f3n y estos no desean una revisi\u00f3n, y (2) los cient\u00edficos, arraigados en su pensamiento convencional, son incapaces de comprender la importancia de las ideas orientales. Por ejemplo, aunque hoy en d\u00eda se acepta el valor de la meditaci\u00f3n y el control de la respiraci\u00f3n, no forman parte de la ciencia convencional. Las facultades de medicina no ense\u00f1an meditaci\u00f3n ni control de la respiraci\u00f3n; ense\u00f1an anatom\u00eda, cirug\u00eda y medicamentos. La mayor\u00eda de las personas recurren a estas alternativas solo cuando los m\u00e9todos convencionales no les resultan efectivos.<\/p>\n
La situaci\u00f3n no era mejor en la \u00e9poca de Prabhupada, y aunque los hippies experimentaban con drogas psicod\u00e9licas, afirmando que hab\u00eda m\u00e1s en este mundo de lo que nos ense\u00f1an la ciencia moderna y las religiones, todos sab\u00edan que sus efectos a largo plazo eran generalmente muy perjudiciales.<\/p>\n
As\u00ed pues, lograr que la gente abandonara esos h\u00e1bitos y adoptara una cultura y filosof\u00eda alternativas fue, en s\u00ed mismo, un paso trascendental. Otros no se atrever\u00edan a tomar la iniciativa y prepararse para un enfrentamiento con la ciencia.<\/p>\n
Sin embargo, Prabhupada no tem\u00eda cuestionar los alunizajes, afirmando que la Luna era un planeta celestial, por lo que no se pod\u00eda acceder a ella con el cuerpo actual. Tampoco tem\u00eda desafiar la evoluci\u00f3n, la idea de que los humanos hubieran evolucionado de los simios o que la vida estuviera compuesta de sustancias qu\u00edmicas. Ninguno de los yoguis se atrev\u00eda a desafiar la cultura occidental dominante. Simplemente intentaban integrarse, combinando sus conocimientos con la psicolog\u00eda occidental y una pr\u00e1ctica de yoga occidentalizada y m\u00e1s secular. Pero Prabhupada ridiculizaba todo aquello que consideraba incompatible con la conciencia de Krishna.<\/p>\n
A sus disc\u00edpulos, sol\u00eda decir: \u201cLa conciencia de Krishna es una ciencia\u201d, lo que significaba que era susceptible de investigaci\u00f3n racional y que la religi\u00f3n sin una comprensi\u00f3n profunda era mero sentimentalismo, insinuando que no se trataba de otra religi\u00f3n basada en la fe. Que deb\u00eda ser comprendida, y que quienes la comprend\u00edan eran superiores a quienes no lo hac\u00edan. Esta idea tiene su origen en el hecho de que la bhakti, o devoci\u00f3n a Dios, ha sido criticada en la India como sentimentalismo. Los fil\u00f3sofos impersonales han argumentado que son superiores a los devotos porque estos \u00faltimos se entregan a una adoraci\u00f3n sentimental. Esta cr\u00edtica no difiere mucho de la que la ciencia utiliza contra la religi\u00f3n en Occidente; solo necesitamos sustituir \u201cfe\u201d por \u201csentimentalismo\u201d. Pero para Prabhupada, la devoci\u00f3n era \u201ccient\u00edfica\u201d. De hecho, invitaba a personas inteligentes a estudiar, comprender y analizar la religi\u00f3n.<\/p>\n
No se limitaba a decir que deb\u00edamos estudiar ciencia para responder a sus preguntas. Dec\u00eda que los cient\u00edficos deb\u00edan estudiar nuestra religi\u00f3n. No encuentro ni un solo caso en toda la historia documentada, desde el advenimiento de la ciencia, en el que una persona religiosa haya invitado a un cient\u00edfico a analizar las escrituras. Los religiosos ya saben que sus libros no resistir\u00e1n el escrutinio de una investigaci\u00f3n cient\u00edfica. Pero Prabhupada confiaba en que una investigaci\u00f3n sincera e imparcial confirmar\u00eda la verdad de las escrituras.<\/p>\n
Muchas personas ofrecen frases hechas sobre la religi\u00f3n como ciencia, pero nunca hacen nada al respecto. Prabhupada fund\u00f3 el Instituto Bhaktivedanta para presentar la ciencia de la conciencia de Krishna. Uno de sus objetivos era ense\u00f1ar el conocimiento de las escrituras de manera cient\u00edfica. En sus propias palabras, \u201cel contenido no ser\u00eda diferente al de los templos, pero la presentaci\u00f3n ser\u00eda cient\u00edfica\u201d. Uno de los programas educativos que Prabhupada aprob\u00f3 para el Instituto fue la concesi\u00f3n de t\u00edtulos de licenciatura, maestr\u00eda y doctorado basados en el Bhagavad-Gita, el \u015ar\u012bmad Bhagavatam y el Chaitanya Charitamrita, respectivamente.<\/p>\n
La naturaleza de los elementos materiales, la transmigraci\u00f3n del alma, el proceso de transici\u00f3n a los planetas celestiales, las leyes de la moralidad o el karma, la estructura del universo, la naturaleza del alma y de Dios, las diferentes formas de Dios y c\u00f3mo algunos amores a Dios son superiores a otros eran todos temas \u201ccient\u00edficos\u201d. El Chaitanya Charitamrita, al describir los aspectos m\u00e1s elevados de la persona de Dios, no estaba fuera de la educaci\u00f3n cient\u00edfica. M\u00e1s bien, deb\u00eda ser objeto de investigaci\u00f3n cient\u00edfica durante un programa de doctorado. Salvo Prabhupada, no conozco a nadie que piense que el alma y Dios sean temas \u201ccient\u00edficos\u201d.<\/p>\n
As\u00ed, desde los elementos materiales hasta la personalidad de Dios, todo es objeto de estudio cient\u00edfico. Esta idea es tan radical que no conozco a nadie capaz de comprenderla, y mucho menos de digerirla, asimilarla, difundirla y transformarla en una expresi\u00f3n. Personalmente, creo que es una prueba del profundo conocimiento que Prabhupada ten\u00eda de Dios. Solo quien experimenta algo \u00edntimamente puede afirmar que es susceptible de estudio cient\u00edfico, es decir, mediante la experiencia y la raz\u00f3n.<\/p>\n
Por ejemplo, durante mucho tiempo antes del advenimiento de la medicina moderna, se cre\u00eda que el cuerpo humano no pod\u00eda estudiarse cient\u00edficamente. El cuerpo humano era una "fuerza viva" y solo el descubrimiento fortuito de la s\u00edntesis de \u00e1cido \u00farico cambi\u00f3 la mentalidad de la gente: si la orina contiene la misma sustancia qu\u00edmica que podemos sintetizar en el laboratorio, entonces la vida tambi\u00e9n puede estudiarse cient\u00edficamente. De manera similar, Galileo y Newton pudieron formular teor\u00edas tras observar los planetas a trav\u00e9s de un telescopio. Antes de eso, los "cielos" estaban m\u00e1s all\u00e1 del alcance de la comprensi\u00f3n o la investigaci\u00f3n racional de cualquiera.<\/p>\n
Por lo tanto, la familiaridad con el objeto de estudio es esencial para afirmar que puede estudiarse cient\u00edficamente. Y quien hace tales afirmaciones necesariamente posee esa familiaridad. Otros, alejados del tema, solo pueden aceptarlo por fe y afirmar que no puede estudiarse cient\u00edficamente, precisamente por su distanciamiento. En cierto sentido, la capacidad de realizar este estudio cient\u00edfico de Dios requiere familiaridad con el objeto de estudio. No est\u00e1 fuera del \u00e1mbito cient\u00edfico, pero s\u00ed lo est\u00e1 para quienes no lo conocen \u00edntimamente.<\/p>\n
La mayor\u00eda de las personas religiosas se sienten c\u00f3modas buscando la paz con el cient\u00edfico. No quieren que el cient\u00edfico las acuse de irracionales o sentimentales. Algunas culturas y religiones tambi\u00e9n pretenden apropiarse de la ciencia moderna alegando que inventaron partes de ella, que crearon las condiciones de libertad y elecci\u00f3n que culminaron en la investigaci\u00f3n cient\u00edfica, que inventaron cosas que otros utilizaron para inventar otras, o que muchos cient\u00edficos del pasado tambi\u00e9n eran personas muy religiosas.<\/p>\n
Prabhupada no ten\u00eda tales inseguridades. No buscaba la aprobaci\u00f3n de ning\u00fan cient\u00edfico. No necesitaba justificar el bien o el mal que hubiera ocurrido en el pasado. Asinti\u00f3 con aprobaci\u00f3n si un cient\u00edfico apreciaba el papel de Dios en la creaci\u00f3n, pero no se conformaba con eso. Les dec\u00eda: \u00abSi son inteligentes, si tienen conocimientos, \u00fasenlos para demostrar la existencia de Dios mediante la ciencia\u00bb. En otras palabras, no bastaba con apreciar a Dios ante un devoto; hab\u00eda que probarlo, demostrarlo y defenderlo ante el p\u00fablico, y ser capaz de hacerlo era la prueba de su intelecto.<\/p>\n
El trasfondo de esa exhortaci\u00f3n era que si no puedes usar la ciencia para demostrar la existencia de Dios, entonces no eres un verdadero cient\u00edfico. No eres muy brillante ni inteligente, y no comprendes realmente el funcionamiento de la naturaleza. A diferencia de la mayor\u00eda de las personas religiosas, que se sienten inc\u00f3modas con la ciencia y buscan paz, aprobaci\u00f3n y reconocimiento en un cient\u00edfico, Prabhupada establec\u00eda su postura como el criterio para validar al cient\u00edfico. Si puedes demostrar la existencia de Dios mediante la ciencia, entonces eres un cient\u00edfico y tu conocimiento es v\u00e1lido; de lo contrario, no.<\/p>\n
Prabhupada estaba tan seguro de su postura que en una ocasi\u00f3n cit\u00f3 un proverbio bengal\u00ed que dice: \u201cCon tu mortero y tu maja, te voy a romper los dientes\u201d. En resumen, podemos usar la ciencia para refutar su materialismo, ate\u00edsmo, evolucionismo, determinismo, etc., precisamente aquello que parece darle a la ciencia moderna su fuerza frente a las afirmaciones religiosas. Esta es una idea trascendental, porque nadie que yo conozca ha tenido la osad\u00eda de afirmar que la ciencia puede ser reformada mediante ideas religiosas. Adem\u00e1s, nadie que yo conozca cree que la existencia de Dios pueda probarse con una ciencia puramente racional y emp\u00edrica.<\/p>\n
El mejor argumento actual a favor de esta idea es el Argumento del Dise\u00f1o de Ajuste Fino, que sostiene que las constantes de la naturaleza (como la constante de Planck, la constante de Boltzmann, la velocidad de la luz, la constante gravitacional, etc.) est\u00e1n tan finamente ajustadas para que surja la vida, que deben haber sido ajustadas por Dios. Pero seg\u00fan la filosof\u00eda Sankhya, todas estas constantes operan sobre propiedades f\u00edsicas como la masa, la carga, la temperatura, etc., que no son reales; las propiedades reales son el gusto, el tacto, el o\u00eddo, la vista y el olfato. De manera similar, la idea de que el mundo se rige por leyes matem\u00e1ticas tambi\u00e9n es falsa porque se rige por semidioses. Cualquier orden que observemos en la naturaleza se debe a que estos gobernantes son responsables y racionales, en lugar de gobernantes caprichosos, autocr\u00e1ticos o arbitrarios. Si rechazamos el argumento del dise\u00f1o de ajuste fino (que, por cierto, es ampliamente aceptado como el mejor argumento a favor de la existencia de Dios en la ciencia moderna), entonces la idea de que la ciencia puede usarse para probar la existencia de Dios resultar\u00eda ser una afirmaci\u00f3n falsa.<\/p>\n
Una vez m\u00e1s, es aqu\u00ed donde la intimidad con un tema es importante. Prabhupada ten\u00eda una comprensi\u00f3n tan profunda de la materia que escrib\u00eda cosas como: (a) las formas existen en el \u00e9ter del cual surge el mundo f\u00edsico, (b) los planetas cuelgan de la estrella polar a trav\u00e9s de "cuerdas de viento", (c) con el avance de la ciencia alg\u00fan d\u00eda podremos comunicarnos con Vaikuntha, (d) el espacio y el tiempo son t\u00e9rminos correlativos (es decir, no se pueden separar realmente), y (e) el espacio y el tiempo estaban relacionados con el atomismo.<\/p>\n
Cuando comenc\u00e9 a estudiar este tema, no comprend\u00eda nada de esto. Pero hoy entiendo la exactitud cient\u00edfica de todo lo que Prabhupada escribi\u00f3 sobre la materia. Existe un \u00e9ter o espacio absoluto, distinto del espacio relativo, pero es el espacio de las posibilidades, que comprende las \u2018formas\u2019 de las que surgen las observaciones. Este es el mundo poco estudiado en la teor\u00eda at\u00f3mica. El mundo de las observaciones surge de este \u00e9ter debido a las interacciones entre las posibilidades debidas al prana (que Prabhupada tambi\u00e9n menciona en su explicaci\u00f3n sobre estas formas). La causa de los cambios en este \u00e9ter es el tiempo, por lo que el prana se mueve debido al tiempo, y los problemas de este cambio son tales que el espacio no puede existir sin el tiempo, ni el tiempo sin el espacio, por lo que son t\u00e9rminos \u2018correlativos\u2019. Si se comprende adecuadamente esta interacci\u00f3n, entonces el espacio relativista y sus propiedades, como la contracci\u00f3n de la longitud y la dilataci\u00f3n del tiempo, se explican f\u00e1cilmente. Prabhupada tuvo la visi\u00f3n de utilizar t\u00e9rminos como "tiempo causal", que difiere del "tiempo param\u00e9trico", porque la causalidad no reside en la materia sino en el tiempo. Como resultado, todas las leyes matem\u00e1ticas de la naturaleza son falsas, ya que son leyes de la materia que causan cambios, cuando el cambio es causado por el tiempo. Prabhupada emple\u00f3 t\u00e9rminos sofisticados como "modos de la naturaleza" para referirse a las tres gunas de prakriti. Esta es una idea cient\u00edfica radical: la naturaleza no puede conocerse completamente en una sola observaci\u00f3n; debe conocerse alternativamente a trav\u00e9s de diferentes perspectivas, y cada perspectiva constituye un modo de conocimiento distinto. Esto significa que, en cada situaci\u00f3n, observaremos algunos hechos limitados y proporcionaremos una interpretaci\u00f3n limitada, pero, en \u00faltima instancia, seremos incapaces de conciliar estas interpretaciones con una l\u00f3gica convencional. Para explicar este problema, desarroll\u00f3 l\u00f3gicas sofisticadas y contraintuitivas, como la afirmaci\u00f3n de que Dios es todo, pero no todo es Dios, una flagrante violaci\u00f3n del principio de identidad en la l\u00f3gica.<\/p>\n
Prabhupada cre\u00eda que Dios surgir\u00eda de la ciencia, pues conoc\u00eda la materia mejor que cualquier otro cient\u00edfico del planeta. Percib\u00eda cosas que nadie m\u00e1s ve\u00eda y, bas\u00e1ndose en ello, escrib\u00eda sus escritos explicando estas ideas complejas e instando a sus seguidores a presentarlas. Solo quien conoce \u00edntimamente la naturaleza de la materia puede afirmar que, incluso si se estudia a fondo, se llegar\u00e1 a la misma conclusi\u00f3n. \u00c9l dec\u00eda: \u00abSigan estudiando cada vez m\u00e1s profundamente, y al final encontrar\u00e1n a Dios\u00bb. En resumen, no es necesario ir al otro mundo para saber qu\u00e9 es Dios. Tambi\u00e9n se puede profundizar en este mundo, y al hacerlo se encontrar\u00e1 la misma verdad que en el otro.<\/p>\n
Esta es, por supuesto, una idea muy profunda en la filosof\u00eda v\u00e9dica: que Dios no solo es trascendente, sino tambi\u00e9n inmanente. La forma trascendente de Dios se llama Bhagavan, y su forma inmanente, Paramatma. Estas dos formas se relacionan como una idea con su s\u00edmbolo o representaci\u00f3n. Pero nadie que yo conozca cree realmente que podamos encontrar a Dios estudiando la materia. Prabhupada s\u00ed lo cre\u00eda. No ense\u00f1aba nada an\u00f3malo; simplemente impart\u00eda una profunda comprensi\u00f3n de la materia.<\/p>\n
Prabhupada ten\u00eda una idea muy peculiar sobre c\u00f3mo relacionarse con el mundo cient\u00edfico. Por ejemplo, en la Universidad de Harvard, pregunt\u00f3: \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el departamento del alma? Esto resulta sorprendente, ya que otras religiones han establecido instituciones acad\u00e9micas para estudiar temas distintos al alma. Por ejemplo, existen Academias Pontificias dedicadas a las ciencias naturales, las ciencias sociales, las ciencias de la vida, etc. Pero Prabhupada no se refer\u00eda a un departamento de econom\u00eda, biolog\u00eda, f\u00edsica, etc., sino simplemente al departamento del alma. Esta es una idea trascendental, pues en la filosof\u00eda v\u00e9dica todo es alma. Dios es alma, la materia es alma y cada ser vivo es alma. Si podemos estudiar la ciencia del alma, podremos influir en cualquier otro campo del conocimiento.<\/p>\n
El t\u00e9rmino \u2018alma\u2019 puede usarse espec\u00edficamente para referirse a la entidad viviente, como suele ser el caso. Pero el \u2018atma\u2019 no es simplemente la entidad viviente. Dios tambi\u00e9n es un atma, y la energ\u00eda material y las energ\u00edas espirituales tambi\u00e9n lo son. Todos estos atmas poseen las mismas tres cualidades fundamentales: sat, chit y ananda. Debido a esto, la interpretaci\u00f3n \u015auddhadvaita del Vedanta Sutra afirma que el alma y Dios son cualitativamente id\u00e9nticos. En resumen, si te conoces a ti mismo, tambi\u00e9n comprendes a Dios y la materia, y viceversa. Por lo tanto, el t\u00e9rmino atma tambi\u00e9n se usa gen\u00e9ricamente para describir la \u2018conciencia\u2019 o todas las entidades vivientes.<\/p>\n
Para casi todos, el alma es un monolito. Nadie estudia los detalles de este monolito. Pero los tres aspectos del alma son la causa de todo lo que vemos. Al intentar aplicar esta idea, he descubierto que todas las complejidades de la naturaleza pueden explicarse en t\u00e9rminos de estos tres conceptos, que denomino relaci\u00f3n, cognici\u00f3n y emoci\u00f3n. Da igual si estudiamos econom\u00eda, sociolog\u00eda, psicolog\u00eda, ling\u00fc\u00edstica, f\u00edsica o matem\u00e1ticas. Estos tres aspectos son suficientes para estudiar cualquier materia. Y ninguno de ellos puede descuidarse en ning\u00fan estudio; por lo tanto, tambi\u00e9n son necesarios.<\/p>\n
Con el paso de los a\u00f1os, al aplicar las ideas de Prabhupada a la ciencia, he comprendido que la mejor manera de describir la materia es como un alma. La naturaleza material, o prakriti, es una persona consciente, y cada componente de la naturaleza material \u2014como la mente, los sentidos y sus objetos\u2014 est\u00e1 tan presente en el mundo espiritual y en la persona de Dios como en este mundo. No existe tal cosa como \u201cmateria\u201d. Incluso la energ\u00eda material es una forma de conciencia. La materia y el esp\u00edritu se diferencian \u00fanicamente en los tipos de deseos que albergan, y no se separan como se hace con la distinci\u00f3n entre \u201cmente y materia\u201d en el pensamiento occidental.<\/p>\n
Todos los problemas de la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica moderna surgen cuando: (1) se descuida uno o m\u00e1s aspectos, o (2) cuando estos aspectos se despersonalizan y despersonalizan. Por ejemplo, un alma se relaciona con otras almas a trav\u00e9s de su conciencia o sat. Pero esta relaci\u00f3n tambi\u00e9n redefine al alma como padre, hijo, hermano, hermana, empleador, empleado, etc. De manera similar, la relaci\u00f3n no existe universalmente; siempre se invoca selectivamente tanto en el espacio como en el tiempo: nos relacionamos con ciertas entidades en el espacio e interactuamos con estas entidades seleccionadas en ocasiones. La f\u00edsica moderna estudia esta relaci\u00f3n como "fuerza f\u00edsica" y, por lo tanto, la universaliza en el espacio y el tiempo. Como resultado, no puede explicar c\u00f3mo las entidades f\u00edsicas se "entrelazan" mediante una relaci\u00f3n, c\u00f3mo nos definen nuestras conexiones sociales, c\u00f3mo cambian nuestros deberes a medida que cambian las relaciones contextuales, etc. Dado que la relaci\u00f3n se universaliza en f\u00edsica, tambi\u00e9n se universaliza en econom\u00eda, sociolog\u00eda y psicolog\u00eda. La ling\u00fc\u00edstica no puede comprender los significados contextuales y, por lo tanto, las computadoras son m\u00e1quinas de Turing universales en lugar de m\u00e1quinas de Turing contextuales. Un problema simple de relacionalidad impregna toda la ciencia.<\/p>\n
Problemas similares surgen cuando se malinterpretan el chit o capacidad cognitiva y el ananda o capacidad emotiva. La ciencia moderna, por ejemplo, asume que toda cognici\u00f3n debe basarse en propiedades f\u00edsicas como la masa y la carga, en lugar del gusto, el tacto, el olfato, el o\u00eddo y la vista. As\u00ed, perdemos la capacidad de atribuir significados a las cosas, y un mundo simb\u00f3lico de significados se transforma en un mundo de objetos f\u00edsicos. De igual modo, cuando no se comprende el ananda, todo se vuelve carente de prop\u00f3sito. Entonces, la naturaleza no tiene un objetivo, por lo que resulta inexplicable por qu\u00e9 nuestros sentidos se sienten atra\u00eddos por los objetos. Si no podemos comprender c\u00f3mo surge el deseo sensual, no podemos comprender c\u00f3mo controlar los sentidos. Como resultado, nos vemos reducidos a animales y aut\u00f3matas que no pueden evitar disfrutar imprudentemente.<\/p>\n
La idea de Prabhupada de interactuar con los cient\u00edficos consist\u00eda en explicar la naturaleza del alma y c\u00f3mo pod\u00edan profundizar en sus respectivas disciplinas aplicando estas ideas en sus universidades y departamentos. No cre\u00eda que sus seguidores fueran los \u00fanicos agentes de cambio en el mundo. M\u00e1s bien, pensaba que si las ideas correctas se integraban en el \u00e1mbito acad\u00e9mico, los acad\u00e9micos podr\u00edan impulsar la causa de la conciencia de Krishna sin estar directamente afiliados al movimiento. En efecto, el conocimiento no se limitaba a las instituciones que \u00e9l hab\u00eda fundado. Estas instituciones solo serv\u00edan como catalizadores para iniciar el proceso de socializaci\u00f3n, pero cualquier departamento educativo del mundo pod\u00eda adoptar estas ideas para profundizar en la comprensi\u00f3n de la econom\u00eda, la sociolog\u00eda, la psicolog\u00eda, la biolog\u00eda, la f\u00edsica, la qu\u00edmica y las matem\u00e1ticas. Este tipo de enfoques pragm\u00e1ticos deben existir en este mundo. Pero, \u00bfqui\u00e9n se encargar\u00e1 de impartir la educaci\u00f3n adecuada en estas \u00e1reas? A menos que se dominen estas disciplinas, solo se producir\u00e1n teor\u00edas err\u00f3neas.<\/p>\n
As\u00ed surgi\u00f3 el mecanismo de ir de colegio en colegio, de universidad en universidad, de conferencia en conferencia, donde otros exponen sus ideas y los devotos presentan el \u2018paradigma del alma\u2019 de la sociolog\u00eda, la psicolog\u00eda, la biolog\u00eda, la f\u00edsica, la qu\u00edmica y las matem\u00e1ticas. Obviamente, no se puede ir a una conferencia acad\u00e9mica y hablar de religi\u00f3n. Te expulsar\u00e1n y no te volver\u00e1n a invitar. Debes hablar del tema para el que se concibe la conferencia. Y eso implica presentar el mismo tema t\u00e9cnico de una manera novedosa, generar nuevas perspectivas y reformularlo.<\/p>\n
En \u00faltima instancia, las ideas son tan buenas como su ejecuci\u00f3n. Pero las ideas son mejores que la ejecuci\u00f3n actual porque pueden usarse para mejorarla. Ninguna de las grandes ideas de Prabhupada sobre la ciencia ha visto la luz. En mis escritos, he intentado implementar cada una de estas tres ideas, pero con un \u00e9xito muy limitado, en parte porque son tan ambiciosas que no se comprenden, no se popularizan y, en general, no se adoptan debido a otras ideas predominantes que surgen simplemente porque las personas no tienen una conexi\u00f3n \u00edntima con Dios, ni con la Naturaleza, ni consigo mismas.<\/p>\n
Si se establece cualquiera de estas relaciones \u00edntimas, una de estas tres visiones se volver\u00e1 poderosa de forma natural. Si nos conectamos \u00edntimamente con Dios, podemos afirmar que la conciencia de Krishna es una ciencia. Si nos conectamos \u00edntimamente con la Naturaleza, podemos afirmar que la ciencia puede usarse para demostrar la existencia de Dios. Y si nos conectamos \u00edntimamente con nosotros mismos, podemos transformar el sistema educativo con un paradigma del alma.<\/p>\n
Existe una ciencia profunda que nos espera, pero no la consideramos ciencia porque carecemos de una conexi\u00f3n \u00edntima con Dios, la Naturaleza o nosotros mismos. Estamos malgastando nuestro tiempo en trivialidades superficiales y, por ende, nuestra vida. Si has le\u00eddo este extenso texto, te invito a cultivar una conexi\u00f3n \u00edntima con Dios, la Naturaleza o contigo mismo, y a comprender el tema con tanta profundidad que puedas afirmar: \u201cEsto es una ciencia\u201d. No importa cu\u00e1l de las tres comprendas primero, pues si comprendes una, las comprender\u00e1s todas. Es imposible comprender un tema y no los dem\u00e1s.<\/p>\n
Un devoto del Se\u00f1or, por lo tanto, conoce al Se\u00f1or, la Naturaleza y el yo a la perfecci\u00f3n. Un cient\u00edfico perfecto tambi\u00e9n conocer\u00e1 la Naturaleza, a s\u00ed mismo y a Dios a la perfecci\u00f3n. Y un meditador que haya comprendido el yo a la perfecci\u00f3n, tambi\u00e9n comprender\u00e1 al Se\u00f1or y la Naturaleza a la perfecci\u00f3n. Estos son est\u00e1ndares innegociables. Y tambi\u00e9n podemos usarlos para juzgar la calidad de un devoto, un cient\u00edfico o un meditador. Si no superan cualquiera de estas tres pruebas, entonces no superan ninguna. Y si las practican correctamente, las superar\u00e1n todas. Por lo tanto, cada proceso \u2014ya sea jnana-yoga, karma-yoga, dhyana-yoga o bhakti-yoga\u2014 es perfecto. Pero algunos procesos son m\u00e1s adecuados para algunas personas, mientras que otros lo son para otras. El resultado de estos procesos es el mismo: una comprensi\u00f3n perfecta del Se\u00f1or, del yo y de la Naturaleza. Si alguno de estos tres aspectos no se comprende a la perfecci\u00f3n, entonces el proceso ha fracasado o queda incompleto.<\/p>\n
Por supuesto, la recomendaci\u00f3n general de las escrituras v\u00e9dicas es practicarlas todas con el bhakti-yoga como eje central, ya que Dios es la fuente tanto del alma como de la Naturaleza. Dios es tambi\u00e9n la fuente del mundo espiritual. Por lo tanto, se logra un progreso extraordinario cuando se comprende a Dios. El proceso del bhakti-yoga es sencillo, pues Dios se convierte en nuestro gu\u00eda, mentor e inspiraci\u00f3n en el coraz\u00f3n.<\/p>\n
Pero debemos comprender que la meta es la comprensi\u00f3n perfecta de Dios, la Naturaleza y el yo. No se trata simplemente de comprender el yo sin Dios, ni a Dios sin el yo y la Naturaleza, ni ninguna de estas ideas excluyentes y pretenciosas, propagadas por quienes no est\u00e1n cerca ni de Dios, ni del yo, ni de la Naturaleza. Si tenemos claridad sobre la meta y los m\u00e9todos para alcanzarla, entonces podremos progresar.<\/p>\n
Si comprendemos la grandiosa visi\u00f3n de Prabhupada para la ciencia, y c\u00f3mo esta surge de la intimidad y la incrementa, entonces podremos ver que no se trata de una visi\u00f3n sectaria. Abarca todo y a todos, y est\u00e1 dirigida a todos. Por lo tanto, les pido a los lectores que hagan de esto su prioridad y que ense\u00f1en este conocimiento como una ciencia, y no como una fe o un sentimentalismo.<\/p>\n
<\/i> Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre el autor, visite su sitio web: www.ashishdalela.com<\/a>. Visita esta p\u00e1gina<\/a> para ver libros del autor.<\/p>\n<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mucho se ha hablado del liderazgo visionario y la erudici\u00f3n de Prabhupada al llevar la aut\u00e9ntica cultura, civilizaci\u00f3n, filosof\u00eda y pr\u00e1ctica de la India al mundo occidental. Pero muy poco se ha dicho sobre su visi\u00f3n del futuro del mundo vista a trav\u00e9s del prisma de la ciencia. En esta publicaci\u00f3n, intentar\u00e9 capturar sus tres grandes<\/p>","protected":false},"author":49,"featured_media":74155,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[748],"tags":[],"class_list":["post-74150","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-science"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74150","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/49"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=74150"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/74150\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/74155"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=74150"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=74150"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tovp.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=74150"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}