Bhaimi Ekadasi und die TOVP, 2023

Vaishnava Jaya (Bhaimi) Ekadasi ist ein wichtiges Fastenritual, das am 11. Tag während der Shukla Paksha (der hellen Mondwoche) im Monat Madhava im Vaishnava-Kalender begangen wird. Diese Einhaltung fällt irgendwo zwischen die Monate Januar bis Februar im gregorianischen Kalender. Jaya Ekadasi wird im Volksmund auch Bhaimi Ekadasi genannt und es wird stark angenommen, dass jemand, der an diesem Tag rechtschaffen fastet, einen Platz in Vaikuntha finden wird. Das Einhalten des Vaishnava Jaya Ekadasi Vrata entspricht dem Einhalten aller anderen Ekadasi-Fasten.

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  HINWEIS: Bhaimi Ekadasi wird am Mittwoch, dem 1. Februar in Indien und am Dienstag, dem 31. Januar in den USA begangen. Bitte beziehen Sie sich auf Ihren lokalen Kalender durch www.gopal.home.sk/gcal.

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Die Herrlichkeiten von Bhaimi Ekadasi

Aus dem Bhavishyottara Purana

Die Erzählung der Herrlichkeiten von Magha-Shukla Ekadasi oder Jaya (Bhaimi) Ekadashi findet sich in der Bhavishyottara Purana in einem Gespräch zwischen Maharaja Yudhishthira und Lord Krishna. Es wird gesagt, dass jemandem, der an diesem Tag Upavasa (Fasten) einhält, Zutritt zu Lord Vishnus Wohnstätte gewährt wird, selbst wenn er keine anderen Vratas des Jahres durchgeführt hat. An diesem Ekadashi wird auch das halbtägige Fasten (vrata) für den Erscheinungstag von Lord Varahadev am folgenden Tag, Varaha Dvadasi, eingehalten.

Yudhishthira Maharaja erkundigt sich bei Lord Krishna

Yudhisthira Maharaj sagte: „O Herr der Herren, Sri Krishna, alle Ehre sei Dir! O Meister des Universums, Du allein bist die Quelle der vier Arten von Lebewesen – jene, die aus Eiern, Schweiß, Samen und Embryonen geboren wurden. Du bist die Grundursache von allem, o Herr, und daher der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer.

„Mein Herr, Du hast mir freundlicherweise den glücksverheißenden Tag beschrieben, der als Sat-tila Ekadashi bekannt ist und in den dunklen vierzehn Tagen (Krishna paksha) des Monats Magha (Januar – Februar) stattfindet. Jetzt bitte ich Sie, mir bitte etwas über das Ekadasi zu erklären, das in den hellen vierzehn Tagen (Shukla paksha) dieses Monats auftritt. Unter welchem Namen ist es bekannt und wie wird es beobachtet? Wer ist die herrschende Gottheit dieses erhabenen Tages, der Dir so lieb ist?“

Lord Krishna antwortet Yudhishthira

Lord Sri Krishna erwiderte: „O Yudhisthira, ich freue mich, Ihnen von dem Ekadasi zu erzählen, das während der hellen Hälfte von Magha auftritt. Dieser Ekadashi löscht alle Arten von sündigen Reaktionen und dämonischen Einflüssen aus. Es ist als Jaya Ekadashi bekannt, und die glückliche Seele, die an diesem heiligen Tag fastet, ist von der großen Last der gespenstischen Existenz befreit. Daher gibt es kein besseres Ekadashi als dieses, denn es verleiht wirklich Freiheit von Geburt und Tod. Es sollte respektvoll und akribisch eingehalten werden. Bitte höre mir aufmerksam zu, oh Pandava, während ich eine alte Episode erzähle, die ich zuvor im Padma Purana erzählt habe.

Malyavan und Pushpavati angezogen

„Vor langer Zeit regierte Lord Indra sein himmlisches Königreich gut und die dort lebenden Devas (Halbgötter) waren zufrieden. Im mit Parijata-Blumen geschmückten Nandana-Wald trank Indra Ambrosia und genoss die Gesellschaft von fünfzig Millionen himmlischen Jungfrauen (Apsaras), die zu seinem Vergnügen tanzten. Sänger, angeführt von Pushpadanta, sangen mit süßen Stimmen. Chitrasena, Indras Hauptmusiker, unterhielt in Begleitung seiner Frau Malini und seines hübschen Sohnes Malyavan Indra.

„Zu dieser Zeit fühlte sich ein Apsara namens Pushpavati von Malyavan angezogen. Amors scharfe Pfeile durchbohrten ihr Herz. Mit ihrem schönen Körper, Teint und bezaubernden Bewegungen der Augenbrauen fesselte sie Malyavan.

„Oh König, hör zu, wie ich die herrliche Schönheit von Pushpavati beschreibe: Sie hatte unvergleichlich anmutige Arme, mit denen sie einen Mann wie eine feine Seidenschlinge umarmen konnte; ihr Gesicht glich dem Mond; Ihre Lotusaugen reichten fast bis zu ihren schönen Ohren, die mit exquisiten Ohrringen geschmückt waren. Ihr dünner, mit Ornamenten verzierter Hals sah aus wie eine Muschel mit drei Linien. Ihre Taille war so schlank wie die Größe einer Faust. Ihre Hüften waren breit und ihre Schenkel wie die Stämme von Bananenstauden. Wunderschöne Ornamente und Kleidungsstücke ergänzten ihre natürlich schönen Gesichtszüge. Ihre Brüste waren erhoben, um ihre Jugend zu betonen, und auf ihre Füße zu blicken, war, neu gewachsene rote Lotusblumen zu sehen.

Indra verflucht Malyavan und Pushpavati

„Als Malyavan Pushpavati in all ihrer himmlischen Schönheit sah, war sie verzaubert. Sie waren mit den anderen Darstellern gekommen, um Lord Indra zu erfreuen, aber ineinander verliebt, gerieten sie in Gesang und Tanz ins Stocken. Ihre Aussprache zitterte und ihr Rhythmus schwankte. Lord Indra konnte die Ursache ihrer Fehler sofort verstehen. Beleidigt über die Disharmonie in der musikalischen Darbietung wurde er sehr wütend und schrie: „Nutzlose Dummköpfe! Ihr tut so, als würdet ihr für mich singen, während ihr ineinander verliebt seid! Du verspottest mich! Ich verfluche euch beide, fortan als Pisachas (Hobgoblins) zu leiden. Geht als Mann und Frau in die irdischen Regionen und erntet die Reaktionen eures Vergehens.

Die Leiden von Malyavan und Pushpavati

„Von der Züchtigung fassungslos fielen Malyavan und Pushpavati aus dem himmlischen Nandana-Wald auf einen Himalaya-Gipfel auf der Erde. Verstört, da ihre himmlische Intelligenz durch die Auswirkungen von Lord Indras heftigem Fluch stark geschwächt war, verloren sie ihren Geschmacks-, Geruchs- und Tastsinn.
„In der hohen Schnee- und Eiswüste des Himalaya war es so kalt, dass sie nicht einmal den Schlaf genießen konnten. Ziellos in der rauen Höhe umherirrend, litten Malyavan und Pushpavati jeden Moment mehr. Selbst in einer Höhle klapperten ihre Zähne wegen der Kälte ununterbrochen. Ihnen standen vor Schreck und Verwirrung die Haare zu Berge. In diesem erbärmlichen Zustand sagte Malyavan zu Pushpavati: „Welche abscheulichen Sünden haben wir begangen, um in diesen Pisacha-Körpern in einer unerträglichen Umgebung zu leiden? Das ist absolut höllisch! Die Hölle ist grausam, aber dieses Leiden ist noch abscheulicher. Oh! Man sollte niemals Sünden begehen!'

Die Segnungen von Bhaimi Ekadasi

Durch ihr Glück war dieser Tag jedoch der verheißungsvolle Jaya (Bhaimi) Ekadashi, der Ekadasi der hellen zwei Wochen des Monats Magha. Aufgrund ihres intensiven Elends hatten sie es versäumt, Wasser zu trinken, Wild zu töten oder sogar Früchte und Blätter zu essen, die in dieser Höhe verfügbar waren. Sie hatten Ekadasi unwissentlich beobachtet, indem sie vollständig von allen Speisen und Getränken gefastet hatten. In Elend versunken brachen Malyavan und Pushpavati unter einem Pipal-Baum zusammen und konnten nicht aufstehen. Die Sonne war untergegangen. Die Nacht war kälter und noch elender als der Tag. Sie zitterten in einem eiskalten Schneefall. Ihre Zähne klapperten im Einklang, und als sie völlig taub wurden, umarmten sie sich, nur um sich warm zu halten. Eingeschlossen in den Armen des anderen, unfähig, Schlaf oder Sex zu genießen, litten sie die ganze Nacht unter dem mächtigen Fluch von Indra.

„Trotzdem, oh Yudhishthira, durch die Barmherzigkeit des Fastens, das sie versehentlich auf Jaya Ekadasi eingehalten hatten, und weil sie die ganze Nacht wach geblieben waren, wurden sie am nächsten Tag gesegnet. Als Dvadasi dämmerte, hatten Malyavan und Pushpavati ihre dämonischen Formen aufgegeben und wieder wunderschöne himmlische Körper mit glänzenden Ornamenten und exquisiten Gewändern erlangt. Als sie sich beide erstaunt ansahen, kam ein himmlisches Flugzeug (vimana) für sie an Ort und Stelle. Ein Chor himmlischer Bewohner sang ihr Lob, als das Paar in das schöne Flugzeug stieg und direkt in die himmlischen Regionen flog, bejubelt von den guten Wünschen aller. Bald erreichten Malyavan und Pushpavati Amaravati, die Hauptstadt Lord Indras, und gingen sofort vor ihren Lord (Indradeva) und boten ihm ihre Ehrerbietungen an.

„Lord Indra war erstaunt, als er sah, dass sie so bald, nachdem er sie verflucht hatte, in ihre ursprüngliche Form zurückversetzt wurden. Indradeva fragte: „Welche außergewöhnlich verdienstvollen Taten hast du vollbracht, um deine Pisacha-Körper so schnell aufzugeben, nachdem ich dich verflucht hatte? Wer hat dich von meinem unwiderstehlichen Fluch befreit?'

„Malyavan antwortete: ‚O Herr, es war durch die extreme Barmherzigkeit der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Lord Sri Krishna (Vasudeva), und auch durch den mächtigen Einfluss des Jaya Ekadashi, dass wir von unserem Leiden als Pisachas erlöst wurden. O Meister, weil wir unwissentlich hingebungsvollen Dienst für Lord Vishnu verrichteten, indem wir den Tag feierten, der Ihm am liebsten war, wurden wir in unseren früheren Status zurückversetzt.'

„Indradeva sagte dann: ‚Weil du dem Höchsten Lord Sri Keshava gedient hast, indem du Ekadashi beobachtet hast, bist du sogar für mich verehrungswürdig geworden, und ich kann sehen, dass du jetzt vollständig von Sünde gereinigt bist. Wer auch immer sich im hingebungsvollen Dienst für Lord Sri Hari engagiert, ist mir lobenswert.' Lord Indradeva gab dann Malyavan und Pushpavati freie Hand, um sich gegenseitig zu genießen und die himmlischen Planeten zu bereisen, wie sie es wünschten.

Lord Krishna schließt

„O Maharaj Yudhisthira, man sollte am heiligen Tag von Lord Hari streng fasten, besonders an Jaya Ekadashi, der einen sogar von der Sünde befreit, einen zweimal geborenen Brahmanen zu töten. Eine große Seele, die dieses Fasten mit vollem Glauben und Hingabe einhält, spendet reichlich Almosen, führt alle Arten von Opfern durch und badet an allen heiligen Wallfahrtsorten. Das Fasten auf Jaya Ekadashi qualifiziert einen dazu, in Vaikuntha zu wohnen und ewiges Glück zu genießen.“
„O großer König“, schloss Lord Sri Krishna, „jemand, der diese wunderbaren Herrlichkeiten von Jaya Ekadashi auch nur hört oder liest, erlangt das Verdienst, ein zu vollbringen Agnistom Feueropfer, bei dem die Hymnen aus der Sama-Veda rezitiert werden.“

Damit endet die Erzählung der Herrlichkeiten von Magha-shukla Ekadasii oder Jaya Ekadasi aus dem Bhavishya-uttara Purana.

 

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